¿Los mormones LGBTQ + alguna vez encontrarán un “campeón” en el presidente LDS?

13 de enero de 2018

Por Joel McDonald

El fallecimiento de Thomas S. Monson, Presidente de la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días, inspiró a muchos a compartir sus experiencias con respecto al difunto líder de la iglesia y muchos artículos sobre su servicio desde hace mucho tiempo dentro de la Iglesia SUD. Uno de esos artículos ha estado en mi mente: El grupo de apoyo de los mormones negros lamenta la pérdida de su profeta 'campeón', mira al Génesis de una influencia aún mayor.

Captura de pantalla del sitio web de Salt Lake Tribune con el titular: "El grupo de apoyo de los mormones negros lamenta la pérdida de su 'campeón' profeta, mira al Génesis de una influencia aún mayor".

Para aquellos que puedan necesitar un repaso, Génesis se estableció en 1971 como una forma de apoyar a los hombres y mujeres negros a quienes se les prohibió el servicio del sacerdocio y la adoración en el templo. El Salt Lake Tribune describe la organización como, “una especie de cuasi rama o congregación, con una presidencia de tres hombres, donde los miembros negros podían reunirse mensualmente con otras personas que se parecían a ellos, compartían sus frustraciones, su fe y sus, bueno, estilo de adoración animado ". Thomas S. Monson, quien entonces servía como apóstol SUD, ayudó a organizar Génesis. Siete años más tarde, cuando se levantó la prohibición del sacerdocio para los miembros negros, Monson también estaba allí.

Como estudiante de ciencias políticas que ha estudiado el movimiento de derechos civiles y como activista político que ha trabajado para candidatos y políticas a favor de la igualdad, siento una profunda reverencia por el trabajo y el sacrificio realizado por quienes trabajan en el movimiento de derechos civiles en el país. Años 60 y 70. También sé que gran parte de la comprensión, el lenguaje y la estrategia utilizados por las actividades LGBTQ + se inspiraron y tomaron prestados del movimiento de derechos civiles. De hecho, muchos ven que el trabajo por la igualdad LGBTQ + no es una extensión de ese movimiento y no un movimiento completamente separado.

Esta visión de un movimiento continuo no es sorprendente. Considere algunos de los objetivos políticos del movimiento de derechos civiles en los años 60 y 70. Buscaron el derecho a poder casarse con sus seres queridos. Buscaron acceso al empleo y la vivienda libres de discriminación. Ellos buscaron igualdad de acceso a los alojamientos públicos. Esta no es una lista exhaustiva de objetivos, pero fueron objetivos importantes de ese movimiento. Para los estadounidenses LGBTQ +, estos objetivos son familiares. Tanto para los afroamericanos como para los estadounidenses LGBTQ + hemos visto un progreso significativo. Sin embargo, lamentablemente, todavía luchamos como sociedad en muchas de estas áreas.

El progreso en la Iglesia Mormona no se logra de la misma manera que el progreso en la sociedad democrática. Si bien José Smith enseñó en 1830 que todas las cosas en la iglesia se deben hacer por consentimiento común, no existe ningún mecanismo eficaz para que la membresía general de la iglesia objete un llamado o un cambio de política. De acuerdo con la Enciclopedia del mormonismo de BYU, “Si uno o más miembros encuentran objetable la acción propuesta, se pide al miembro o miembros disidentes que se reúnan en privado con el presidente para dar a conocer el motivo de la pregunta u objeción. Después de considerar las objeciones, los presidentes son libres de tomar cualquier decisión que consideren correcta ".

De hecho, las decisiones políticas de la Iglesia SUD ya no se presentan ante el cuerpo general de la iglesia. Estas decisiones las toma el liderazgo de la iglesia. La única oportunidad que tiene la membresía general de la iglesia para objetar las decisiones de política es objetar cuando los líderes se presentan para un voto de sostenimiento de la iglesia. Esto coloca a los miembros en una posición difícil si tienen fuertes objeciones a las políticas hechas por los líderes de la iglesia. Creer que el actual presidente de la iglesia es un profeta, vidente y revelador es un requisito para ser considerado digno de servir en la iglesia y tener una recomendación para el templo. Esta creencia es tan fundamental que es una de las preguntas de la entrevista bautismal según Predica mi evangelio, donde instruye a los misioneros a pedir a los candidatos al bautismo: "¿Cree que [el actual presidente de la Iglesia] es un profeta de Dios?"

Pero algunos se oponen. En conferencias generales recientes, cuando la primera presidencia y el quórum de los doce se han presentado para un voto de sostenimiento, es normal que la cámara muestre a los asistentes a la conferencia levantando silenciosamente la mano derecha en un voto de sostenimiento. Cuando se da la oportunidad de oponerse, no siempre se muestra a la audiencia. Sin embargo, algunos han comenzado a oponerse verbalmente, su oposición resonando a través del enorme centro de conferencias y siendo escuchada en la transmisión, como lo fue en el Abril de 2015 sostenimiento de los líderes de la iglesia. Incluso entonces, los que se oponen son remitidos a sus líderes locales para discutir la objeción. No resulta nada práctico, pero la oposición tiene un impacto simbólico. Esta oposición destaca que hay problemas importantes con los que la iglesia está luchando. La inclusión LGBTQ + es uno de ellos.

Si bien ciertamente hay mucho que se puede hacer para que los barrios y ramas mormones locales sean más inclusivos para los miembros y visitantes LGBTQ +, la incapacidad de la membresía general de la iglesia para impactar el liderazgo de la iglesia significa que los cambios en la política de la iglesia deben venir desde arriba. En 1971, Monson junto con Gordon B. Hinckley y Boyd K. Packer ayudaron a establecer Genesis. Sabemos por varios relatos que el liderazgo de la iglesia luchó con la prohibición del sacerdocio durante años. Desde La jerarquía mormona de Michael Quinn: extensiones de poder, sabemos que en 1969, el primer consejero de la primera presidencia, Hugh B. Brown, escribió: "Dudo que podamos mantenernos en la posición que parecemos haber adoptado pero que no tiene justificación". Estaba escribiendo sobre la negación del sacerdocio a los de ascendencia africana negra. Ese año, Brown logró que el quórum de los doce adoptara una propuesta para poner fin a la prohibición del sacerdocio, pero Harold B. Lee logró persuadirlos para que rescindieran su voto y la prohibición fue reafirmada. No fue hasta que Spencer W. Kimball se convirtió en presidente de la iglesia que se levantó la prohibición. Kimball había apoyado la propuesta de Brown de levantar la prohibición en 1969.

Tanto la oportunidad de expandir la membresía y la actividad de la iglesia en todo el mundo como la crítica pública a la prohibición del sacerdocio parecen ser razones claras por las que el liderazgo de la iglesia luchó con ese cambio necesario. Sin embargo, espero que algunos también hayan sentido que la política es intrínsecamente incorrecta. Deben haber creído que la discriminación era espiritualmente corrosiva para la iglesia y dañina para los miembros individuales de la iglesia. Creo que estos líderes son los que tienen más probabilidades de ser campeones del cambio.

Como Génesis vio a Monson como un campeón, ¿hay un líder de la iglesia al que podamos mirar como mormones LGBTQ + o como familiares y amigos que quieran que la Iglesia SUD sea más acogedora e inclusiva con las personas LGBTQ +? ¿Existe una lucha similar entre aquellos en el liderazgo superior de la iglesia con respecto a los miembros LGBTQ + como ocurrió con los miembros negros de ascendencia africana? ¿Fue el cambio de política del 5 de noviembre de 2015 similar a la reafirmación de la prohibición del sacerdocio en 1969? Si es así, es hora de que surja nuestro campeón. Al menos, espero que lo sea.


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