Homosexualidad: ¿Qué haría David O. McKay?

13 de abril de 2013

El presidente SUD David O. McKay

El presidente SUD David O. McKay

Cuando las respuestas no llegaban, actuaría del lado de la compasión, la inclusión y la progresión.

por Greg Prince

Presentado en un evento social de Afirmación en Salt Lake City, el 5 de abril de 2013. Científico, académico y miembro de la Junta Directiva de Afirmación, en 2005 Greg Prince fue coautor del libro galardonado David O. McKay y el surgimiento del mormonismo moderno.

Habiendo visto la calcomanía del parachoques, WWJD, diseñé una propia para presentar el tema de mis comentarios: WWDOMD: ¿Qué haría David O. McKay?

Empiezo con la amplia historia de la homosexualidad en el Manual general de instrucciones—El equivalente mormón del Código Católico Romano de Derecho Canónico durante más de un siglo, a través de todas las ediciones hasta la muerte de David O. McKay:

"Casos manejados por los tribunales de la Iglesia: Estos incluyen, entre otros: Fornicación, adulterio, actos homosexuales u otras infracciones del código moral". (Manual general de instrucciones, Edición de 1968, pág. 122)

Eso es. Esa es toda la historia.

Ahora, permítanme darles la historia completa de la homosexualidad contenida en los diarios de 40.000 páginas de David O. McKay, que comenzaron en 1932 y terminaron con su muerte en 1970:

4 de marzo de 1965: “[El presidente Hugh B. Brown] preguntó cuál sería nuestra acción en estos casos, si deberían ser excomulgados de la Iglesia o no. Dije que deberían ser excomulgados sin ninguna duda, que el homosexual no tiene derecho a ser miembro de la Iglesia ”.

11 de diciembre de 1968: “Al comienzo de la reunión [de la Primera Presidencia] nos reunimos con los élderes Spencer W. Kimball y Mark E. Petersen del Quórum de los Doce y discutimos el informe que habían presentado en una reunión reciente del Consejo de la Primera Presidencia y el Quórum de los Doce con respecto a una asignación que les había dado hace unos ocho años para desarrollar un programa para ayudar a aquellos de nuestra gente que están involucrados en prácticas homosexuales y de perversión.

Me sorprendió mucho y me consternó saber el alcance de la penetración de esta temida práctica, que se ha extendido incluso a los miembros de la Iglesia. El élder Kimball mencionó que este problema ha crecido en todo el mundo y que ahora ha salido a la luz, mientras que antes era encubierto ".

Eso es. Esa es la historia completa del tema de los artículos de David O. McKay: una entrada en el diario en 1965, una entrada en el diario en 1968 y una breve mención en la edición de 1968 del Manual general. Y los tres eran anteriores al 28 de junio de 1969, la fecha de los disturbios de Stonewall que comenzaron a cambiar la forma en que el mundo heterosexual, e incluso gay, pensaba e interactuaba con la homosexualidad. Verá en estos ejemplos que el presidente McKay fue un producto de su propio tiempo con respecto a este tema, lo que significa que apenas fue un parpadeo en su pantalla. Ni siquiera hay constancia de que haya conocido a alguien que fuera gay.

Dicho esto, su historial en otros temas sociales sensibles es lo suficientemente extenso y muestra suficiente evolución como para permitir una discusión de buena fe de lo que podría decir sobre el tema si fuera el presidente hoy en lugar de hace medio siglo. El caso de estudio para mi comparación: raza.

No es exagerado decir que en la primera mitad del siglo XX, el racismo en Utah se diferenciaba del del sur de Estados Unidos principalmente en el número de linchamientos. Si esa afirmación lo sorprende, y debería, considere lo siguiente:

    • En 1945, se introdujo una ley de igualdad de derechos en el Senado de Utah que habría prohibido expresamente la "discriminación por motivos de raza en la admisión a cualquier lugar de alojamiento público". El proyecto de ley murió en comisión, como lo hizo nuevamente en 1947, 1949 y 1951. En 1953 no se hizo ningún esfuerzo por volver a presentarlo.
    • A principios de la década de 1950, Harmon Cole, un residente afroamericano de Salt Lake City, escribió: “El negro se encuentra en una posición peculiar en Utah; no tiene leyes establecidas del tipo Jim Crow, pero todavía no puede actuar como un ciudadano libre en su comunidad. Esto se debe a la 'discriminación entendida' en su contra. Permítanme darles algunos ejemplos de mi propia experiencia: No somos libres para comer o dormir donde queramos, ni, en un teatro, podemos sentarnos donde queramos ... Si tenemos amigos de fuera de la ciudad o si Si queremos aceptar la sugerencia de algún anuncio "y salir a comer esta noche", debemos encontrar algún restaurante o cafetería que no sea el Hotel Utah, Newhouse, Mayflower y los de ese tipo. Tendremos que comer en un restaurante o cafetería de tercera o cuarta categoría. Hace unos meses, le pidieron a mi esposa que fuera a un hotel en Salt Lake City para visitar a un amigo caucásico. En el escritorio le pidieron que tomara el ascensor de servicio hasta la habitación de su amiga, ya que a los negros no se les permitía usar el ascensor de pasajeros ".
    • En 1954, un director de campo de la National Urban League escribió: "En grandes áreas de Utah, Nevada y el sur de Arizona, y en la mayoría de las ciudades más pequeñas, la discriminación es casi tan severa como en el sur".
    • Un visitante africano negro de Salt Lake City a mediados de la década de 1950 informó que después de una gira de dos meses y medio por el norte de los Estados Unidos, encontró en Utah su primer rechazo debido a su raza. “He estado en todas las principales ciudades del norte, desde Nueva York hasta Buffalo, Filadelfia, Chicago, Detroit y otras. Me sorprendió bastante que me rechazaran los restaurantes en Salt Lake City debido a mi raza ".
    • Un artículo de 1963 en el Estrella de Indianápolis Charles Nabors, miembro de la junta ejecutiva de la NAACP, citó a Charles Nabors, quien dijo que Utah "tiene potencialmente el peor problema racial en los Estados Unidos".
    • Cuatro años después, el apóstol Ezra Taft Benson, hablando en la Conferencia General, echó gasolina adicional al fuego diciendo: “No hay duda de que el llamado movimiento de derechos civiles tal como existe hoy se utiliza como un programa comunista para la revolución en Estados Unidos. . "

Ese era el Utah de David O. McKay. ¿Cómo respondió al mundo racista en el que vivía? Hasta que fue a Escocia en una misión a la edad de 24 años, McKay vivió toda su vida en la pequeña —y completamente blanca— ciudad de Huntsville en Utah. Según su hijo mayor, tuvo poco contacto con los negros durante toda su vida. En el barco a Escocia en 1897, él y sus compañeros misioneros reaccionaron negativamente ante un grupo de cantantes negros de renombre internacional a bordo, con el resultado de que los cantantes fueron invitados a cenar en la mesa del capitán, y los misioneros no. Un año después, al asistir a un concierto de los mismos cantantes en Glasgow, McKay reveló su prejuicio en una entrada del diario: "Aunque no me importa mucho un negro, todavía tengo un lugar cálido en mi corazón por estas hermosas cantantes".

Incluso después de convertirse en Autoridad General, el historial de McKay en la carrera, particularmente cuando se lo ve desde la perspectiva actual, fue preocupante. En 1949 habló con un legislador de Arizona y luego hizo la siguiente anotación en su diario:

“Pres. Nielsen luego discutió la cuestión racial que se presentará ante la Legislatura del Estado de Arizona ... Dije que el Sur sabe cómo manejarlos y que no tienen ningún problema, y que la gente de color está mejor allí ". (25 de febrero de 1949)

En 1956, ahora como presidente de la Iglesia, bloqueó un intento del Noticias Deseret fomentar la desegregación escolar, esto a raíz de la Brown v. Junta de Educación decisión de la Corte Suprema de los Estados Unidos que prohibió la segregación escolar:

“Llamé por teléfono al Dr. O. Preston Robinson, Gerente General del Noticias Deseret esta mañana. Ha presentado un sugerente editorial sobre el problema de la eliminación de la segregación. Le dije que no tenía ninguna objeción a que se imprimiera el editorial tal como está ahora, con la excepción de la referencia a la segregación en el aula. Dije que hay un problema diferente asociado a este tema; por ejemplo, puede haber un distrito en el que el negro sea mayoría; que podría haber tres o cuatro niños blancos. Dado que el niño negro está dos o tres grados por debajo del niño blanco de la misma edad, no sería justo obligar a los pocos niños blancos a asistir; además, el negro realmente prefiere asistir a una escuela para personas de color. Por lo tanto, le dije al Dr. Robinson que dejara la referencia al salón de clases fuera del editorial ". (2 de abril de 1956)

Cinco años después, respondiendo al tema de la integración racial, dijo: “Nos gustaría dejar la solución para que la manejen los pueblos de los Estados del Sur. Si el poder judicial del gobierno se hubiera mantenido al margen de esto, los estados del sur lo habrían manejado adecuadamente ". (13 de junio de 1961)

Una semana después, respaldó una propuesta presentada por Henry D. Moyle, su Primer Consejero:

“El presidente Moyle informó que el hermano Eugene Merrill informa que tiene un plan, que el presidente Moyle lo animó a seguir, mediante el cual se espera que se anime al Departamento de Guerra a hacer uso de dos de sus plantas en California y retener sus contingentes de color allí en lugar de enviarlos a Tooele ". (22 de junio de 1961)

Como último ejemplo, en 1963 fue invitado a participar en una conferencia de la Casa Blanca sobre derechos civiles. Él se negó y, en cambio, envió a James Faust, entonces abogado y presidente de estaca en Salt Lake City, y le dio las siguientes instrucciones:

“Le dije al hermano Faust que debería ir a averiguar qué está tratando de hacer el presidente Kennedy. Dije que no me gustaba que se aprobara una ley que convertiría a los hombres del hotel en violadores de la ley si se niegan a proporcionar alojamiento a un negro cuando sus hoteles están llenos de blancos, o que los hombres de los restaurantes se conviertan en violadores cuando se niegan a servir gente de color.

Dije que los empresarios deberían tener la libertad de dirigir sus propios negocios y no convertirse en infractores de la ley si optan por emplear a determinadas personas; que si tenemos una ley como esa, entonces es injusto para la mayoría de los ciudadanos de este país ”. (19 de junio de 1963)

Dado ese telón de fondo, que solo puede llamarse racista y regresivo, ¿cuál fue el historial de David O. McKay en el tema estrechamente relacionado de los negros y la ordenación al sacerdocio? Inclusivo y progresista, aparentemente una paradoja imposible. Déjame revisar ese registro.

Aunque la prohibición de la Iglesia contra la ordenación de negros de ascendencia africana se remonta a los primeros días del liderazgo de Brigham Young, McKay no puso una cara personal en la política hasta quince años después de convertirse en un ¡Apóstol! En su viaje alrededor del mundo en 1921, se encontró en Hawai a un digno hombre negro que se había casado con una mujer polinesia:

“Mis condolencias se despertaron tanto que le escribí a casa al presidente Grant para preguntarle si haría una excepción para que pudiéramos ordenar a ese hombre al sacerdocio. Él respondió diciendo: 'David, soy tan comprensivo como tú, pero hasta que el Señor nos dé una revelación sobre ese asunto, tendremos que mantener la política de la Iglesia' ”.

No hay registro de que McKay desafiara la política en las siguientes tres décadas antes de convertirse en Presidente de la Iglesia. Sin embargo, parece haber tomado muy en serio el consejo del presidente Grant de que a) el asunto era política y no doctrina, es decir, mutable en lugar de inmutable, yb) se necesitaría una revelación para cambiarlo, pero podría cambiar si tal la revelación iba a ocurrir.

Poco después de convertirse en Presidente de la Iglesia en 1951, el presidente de la Misión Sudafricana le informó a McKay que su política recientemente implementada de que "ningún hombre debía ser ordenado o avanzado en el sacerdocio hasta que hubiera rastreado su genealogía fuera de África". trajo la misión a un punto muerto virtual. Para "observar las condiciones como son", voló a Sudáfrica a principios de 1954, convirtiéndose así en la primera Autoridad General SUD en visitar el país. Al ver esas condiciones, tomó una decisión sobre el terreno de cambiar la regla sobre genealogía:

“¿Por qué debería exigirse a todo hombre que demuestre que su linaje está libre de cepas negras, especialmente cuando no hay evidencia de que tenga sangre negra en las venas? Preferiría, mucho más bien, cometer un error en un caso y si después se descubre suspender su actividad en el sacerdocio que privar a diez hombres dignos del sacerdocio ”.

El viaje a Sudáfrica fue el catalizador para que McKay comenzara un proceso de impugnación de la prohibición de la ordenación al sacerdocio. A los pocos meses del regreso de McKay, según el apóstol Adam S. Bennion, llevó el asunto a la Fuente. "McKay, dijo Bennion, había rogado al Señor sin resultado y finalmente llegó a la conclusión de que aún no había llegado el momento". En al menos cuatro ocasiones posteriores, volvió a plantear el asunto al Señor:

    • En una ocasión, su nuera, Mildred McKay, funcionaria general de la Asociación Primaria, expresó su angustia porque los niños varones negros, que se mezclaron con los niños blancos durante sus años de Primaria, fueron excluidos del Sacerdocio Aarónico cuando cumplieron doce años. Él respondió que había llevado el asunto al Señor “muchas veces” pero que no había recibido respuesta, y dijo: “No sé por qué”.
    • Marion D. Hanks, una Autoridad General llamada por McKay en 1953, habló con McKay a fines de la década de 1960 antes de viajar a Vietnam para visitar a los militares SUD. Hanks relató un incidente de un viaje anterior a Vietnam, en el que había consolado a un soldado SUD negro herido. Mientras Hanks contaba la historia, McKay comenzó a llorar. Refiriéndose a la prohibición del sacerdocio, dijo: "He orado y orado y orado, pero no ha habido respuesta".
    • Lola Timmins, secretaria de la oficina de McKay de 1960 a 1968, recordó un día en que regresó de una reunión con la Primera Presidencia y el Quórum de los Doce en el Templo. El tema había surgido en varias de esas reuniones; y, obviamente, desahogando algunos sentimientos privados, les dijo a las secretarias que había preguntado al Señor varias veces sobre el asunto, y que la respuesta era: "Todavía no".
    • Pero el relato más notable provino de Richard Jackson, arquitecto del Departamento de Edificios de la Iglesia: “Recuerdo un día que el presidente McKay llegó a la oficina. Pudimos ver que estaba muy angustiado. Él dijo: '¡Lo he tenido! ¡No lo volveré a hacer! ' Alguien dijo: '¿Qué?' Él dijo: 'Bueno, me molestan constantemente por dar el sacerdocio al negro. Le he preguntado al Señor repetidamente. La última vez que lo hice fue anoche. Se me dijo, sin discusión, que no volviera a plantear el tema con el Señor; que llegará el momento, pero no será mi momento, y dejar el tema en paz '”.

La respuesta que el presidente McKay buscó sin éxito llegó a su sucesor, Spencer Kimball, ocho años después de la muerte de McKay. Aunque nunca pudo obtener la revelación que cambiaría la política, en varias ocasiones McKay mordisqueó su periferia, concediendo excepciones en ocasiones incluso cuando había evidencia de ascendencia africana negra, y en el proceso explicando: “He cumplido esta pregunta siguiendo la regla de que nos enfrentaremos al Salvador y le diremos cuál es nuestra decisión con la conciencia tranquila ".

Ahora, ¿qué tiene que ver este extenso estudio de caso con los problemas LGBT de hoy? Hay una clave para comprender cómo un hombre puede ser tan regresivo en el tema de la raza y los derechos civiles, y al mismo tiempo tan progresista en el tema relacionado de la raza y el sacerdocio, y es esta: sus puntos de vista sobre el primero fueron moldeados por su un problema de "ellos". Los derechos civiles, en su opinión, estaban “ahí fuera” y, por lo tanto, podían abordarse de manera abstracta y, de acuerdo con los tiempos, de manera regresiva. Sin embargo, la ordenación de negros fue un problema de "nosotros" durante las últimas cuatro décadas de la vida de McKay, comenzando con su encuentro cara a cara con un hombre negro digno en Hawai en 1921. Cada vez que se encontraba con el problema, había un nombre y un rostro adjunto a él, y por eso lo abordó con compasión e inclusión, en lugar de convención y exclusión.

Recuerde ahora la declaración que cité al comienzo de esta presentación, que McKay hizo en una reunión de la Primera Presidencia en 1968, solo un año antes de su muerte: “Me sorprendió mucho y me consternó saber el alcance de la penetración de este práctica temida, que se ha extendido incluso a los miembros de la Iglesia ". El elemento personal estuvo ausente. Nunca puso rostro al tema de la homosexualidad y, por lo tanto, abordó el tema como lo había hecho con el de los derechos civiles: de manera abstracta y regresiva, de acuerdo con los tiempos anteriores a Stonewall.

Si David O. McKay regresara a esta iglesia hoy, ¿cómo reaccionaría probablemente a la forma en que han sido y son las cosas, y cómo podría abordar los problemas LGBT en la Iglesia en el futuro?

    • Él estaría asombrado, en lugar de estar "conmocionado y consternado" como en un tiempo anterior, al ver a miles y miles de mormones homosexuales en los bancos y en el campo misional, viviendo su religión y saboreando el "guiso del mormonismo".
    • Le horrorizaría saber que, poco después de su muerte, los estudiantes de BYU fueron sometidos a lo que, en el contexto de los recientes acontecimientos en Irak, podría denominarse tortura, con descargas eléctricas aplicadas en un intento equivocado e imposible de reorientar su orientación sexual.
    • Se sentiría incrédulo al escuchar que las incondicionales familias SUD literalmente habían expulsado a sus hijos o hijas homosexuales de la casa, repudiándolos y, en el proceso, llenando refugios para personas sin hogar.
    • Lloraba, como lo hizo en su reunión anterior con el élder Hanks, al enterarse de que Stuart Matis se había quitado la vida en los escalones de su capilla SUD porque su iglesia lo había rechazado.
    • Se quedaría desconcertado al enterarse del alto porcentaje de la población estadounidense que ve al mormonismo de manera desfavorable, en gran parte debido a su homofobia percibida, dado que poco antes de su muerte no solo se veía al mormonismo de manera favorable en este país, sino que también había una encuesta de Gallup. lo enumeró como una de las cinco figuras religiosas más importantes del país. Norman Vincent Peale también estaba en esa lista; Billy Graham no lo era.
    • Él estaría encantado de que los líderes LGBT nacionales hayan sido invitados como invitados VIP de la Iglesia para asistir al Concierto de Navidad del Coro del Tabernáculo, y desearía haber estado en el banquete antes del concierto, hace solo cuatro meses, cuando dos hombres que habían sido enemigos cuatro años antes cuando lideraron las campañas de sus respectivas organizaciones a favor y en contra de la Propuesta 8, se sentaron uno al lado del otro y forjaron una amistad durante la cena.
    • Él asentiría con aprobación a los avances de la ciencia y cómo están remodelando la comprensión mundial de la homosexualidad. En una era anterior, vio que la ciencia estaba prevaleciendo en el debate sobre la evolución biológica, y sabiamente evitó que la Iglesia defendiera el tipo de posición oficial anti-evolución que actualmente ata a otras tradiciones religiosas.

    • Una vez que se recuperara de su introducción a Internet, y tal vez después de jugar algunos videojuegos, se maravillaría del poder de los sitios web y se complacería tanto con el alcance como con el contenido de MormonsAndGays.org.

Así es como probablemente vería el pasado y el presente. ¿Qué pasa con el futuro? Permítanme mirar hacia adelante mirando hacia atrás, como en el título de la película, "Regreso al futuro". En 1962, el presidente McKay y sus consejeros se enfrentaron a la cuestión de si debían hacer proselitismo en el país de Nigeria, porque sabían que si plantaban la Iglesia allí, tendrían que afrontar directamente la cuestión de la ordenación al sacerdocio de los varones negros nigerianos. En ese momento, el total de miembros negros de la Iglesia probablemente se contaba en cientos, muy por debajo del 1%. Mientras le leo una cita extensa de las actas de una reunión de la Primera Presidencia, considere una población LGBT en la iglesia actual de quizás 5%, y sustituya un grupo por otro en la discusión:

McKay: “Una cuestión muy importante que tenemos que resolver, y la plantearemos el próximo jueves —todos hemos escuchado el informe del hermano Williams sobre Nigeria— tenemos varios cientos de personas allí que han tomado sobre sí el nombre de la Iglesia de Jesucristo. de los Santos de los Últimos Días sin autorización, y están pidiendo que bajemos. ¿Cuál será nuestra actitud hacia esta invitación? "

Marrón: "Probablemente sea una decisión que sienta un precedente".

McKay: "Es tan grande en la Iglesia de hoy como la pregunta que casi dividió a la Iglesia primitiva cuando predicaban solo a los judíos".

Moyle: "Tarde o temprano tendrá que recibir la misma respuesta".

McKay: “Antes de ese tiempo, todo romano o gentil tenía que convertirse en judío para ser miembro de la iglesia. A Pablo se le reconoce el mérito de haber llevado el evangelio a los gentiles, y supongo que lo hizo, pero los había hecho judíos mediante la circuncisión y abstenerse de comer carnes, etc., pero realmente esa revelación llegó a Pedro ".

Marrón: "Él abrió la puerta."

McKay: “Fue necesario que el Señor lo hiciera, y él y Pablo fueron testigos ante los Doce cuando los Doce tuvieron que decidir si llevar el evangelio a los gentiles. Santiago presidió esa reunión, Santiago el hermano del Señor, porque Pedro fue testigo y Pablo fue testigo, y Pedro relató la experiencia que tuvo cuando tuvo la visión en el terrado, recuerde, se bajó una sábana con varias carnes . En el sueño, el Señor dijo: 'Levántate, Pedro, mata y come', y él dijo: 'No así Señor; porque ninguna cosa común o inmunda he comido jamás. Y la voz dijo: "Lo que Dios limpió, no lo llames tú común". Cuando fue a Cornelio, el centurión, se sentó, en contra de su enseñanza y entrenamiento, a la mesa con esos gentiles. Fue contra las reglas. Pero oyó a Cornelius, era Cornelius, el centurión. El Espíritu Santo descendió sobre el centurión y Pedro dijo: '¿Puede alguien prohibir el agua, para que no sean bautizados estos que han recibido el Espíritu Santo tan bien como nosotros?' La única excepción en las Sagradas Escrituras es que el Espíritu Santo vino sin bautismo, y fue la experiencia de Cornelio, y eso fue incluso después del sueño. '¿Podemos prohibir el bautismo a quienes reciben el Espíritu Santo tan bien como a nosotros?' Y les dio ese testimonio a los Doce. James tomó la decisión de que pueden unirse a la Iglesia sin circuncisión. Incluso después de eso, fue difícil para algunos miembros de la Iglesia sentarse a la mesa y comer con los gentiles. Pedro se sentó con ellos y Pablo se sintió ofendido con él cuando algunos miembros vinieron de la iglesia de Jerusalén y Pedro se levantó de la mesa y se alejó. Eso provocó que Pablo dijera: 'Lo resistí en su cara', porque no se ajustaba a la regla y era recalcitrante ...

“Bueno, ese es el comienzo de la llegada de los gentiles a la Iglesia. No comprendieron lo que dijo Jesús: "Id por todo el mundo y predicad el Evangelio a toda criatura; y el que crea y sea bautizado, será salvo; y el que no creyere, será condenado". Ahora nos enfrentamos a una crisis de este tipo, y es mejor que nos unamos en ella de una forma u otra ... Nos enfrentamos a un problema tan grave como el anterior a los Doce originales ”. (9 de enero de 1962)

En el contexto de esa discusión de hace medio siglo, pregúntense cuál sería la discusión hoy si David O. McKay reconsiderara dos declaraciones. El primero fue parte de un poema escrito en 1845 por Eliza R. Snow, luego musicalizado con el título "O My Father". Hizo una pregunta retórica: "¿En los cielos son los padres solteros?" El segundo es de la Proclamación sobre la familia: "El género es eterno". ¿Cómo respondería hoy David O. McKay a esas dos declaraciones, y cómo afectarían sus respuestas el futuro de LGBT en la Iglesia? Probablemente no respondería de inmediato. En cambio, estudiaría, meditaría y llevaría sus preguntas más profundas al Señor. Cuando recibía respuestas, las transmitía sin vacilar a la Iglesia. Cuando las respuestas no llegaban, actuaba del lado de la compasión, la inclusión y la progresión, porque la homosexualidad que antes veía como impersonal y amenazante, ahora vería como personal, inherente, entrañable y edificante. Y cuando eligiera seguir adelante, les decía a sus colegas y seguidores: “He respondido a esta pregunta siguiendo la regla de que enfrentaremos al Salvador y diremos cuál es nuestra decisión con la conciencia tranquila”.

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