Os Mórmons LGBTQ encontrarão um “campeão” no presidente SUD?
Por Joel McDonald
A morte de Thomas S. Monson, presidente da Igreja de Jesus Cristo dos Santos dos Últimos Dias, inspirou muitos a compartilhar suas experiências sobre o último líder da Igreja e muitos artigos sobre seu serviço de longa data dentro da Igreja SUD. Um desses artigos está em minha mente: O grupo de apoio para mórmons negros lamenta a perda de seu profeta 'campeão', veja o Gênesis para uma influencia muito maior.
Para aqueles que podem precisar de uma revisão, Gênesis foi estabelecido em 1971 como uma forma de apoiar homens e mulheres negros que foram banidos do sacerdócio e do culto ao templo. O Salt Lake Tribune descreve a organização como “uma espécie de quase ramificação ou congregação com uma presidência de três homens, onde os membros negros podiam se encontrar mensalmente com outros que se pareciam com eles, compartilhavam suas frustrações, sua fé e, bem, seus estilo animado de adoração ». Quem estava ajudando a organizar Gênesis foi Thomas S. Monson, que naquela época servia como apóstolo SUD. Sete anos depois, quando a proibição do sacerdócio foi abolida para membros negros, Monson também estava lá.
Como estudante de ciência política que estudou o movimento dos direitos civis e como ativista político que trabalhou para candidatos e políticas em favor da igualdade, tenho uma profunda reverência pelo trabalho e sacrifício feitos por quem trabalha no movimento para direitos civis nos anos 60 e 70. Também sei que muito da compreensão, linguagem y estratégia utilizadas pelas atividades LGBTQ + foram inspiradas do movimento dos direitos civis. Na verdade, muitos vêem a igualdade LGBTQ trabalhar não como uma extensão desse movimento e também não como um movimento completamente separado.
Esta visão de um movimento contínuo não é surpreendente. Considere alguns dos objetivos politicos del movimento dos direitos civis nos anos 60 y 70. Eles buscaram o direito de casar com aqueles que amaram. Eles buscaram acesso ao emprego e à habitação sem discriminação. Eles pesquisaram acesso igual a lugares públicos. Esta não é uma lista exaustiva de objetivos, mas eles foram objetivos importantes desse movimento. Para LGBTQ + americanos, esses objetivos são conhecidos. Tanto para os afro-americanos quanto para os LGBT + americanos, vimos um progresso significativo. No entanto, infelizmente, ainda lutamos como uma sociedade em muitas dessas areas.
O progresso na Igreja Mórmon não avança da mesma forma que o progresso na sociedade democrática. Enquanto Joseph Smith ensinou em 1830 que todas as coisas na Igreja são feitas em comum acordo, não existe um mecanismo efetivo para adesão da Igreja Geral para se opor a uma chamada ou mudança de política. De acordo com A enciclopédia do mormonismo da BYU, “Se um ou mais membros acharem que ação proposta é censurável, o membro ou os membros dissidentes são convidados a se reunir com o presidente em particular para justificar o motivo da questão ou objeção. Depois de considerar como objeções, os presidentes são livres para tomar qualquer decisão que considerem correta ».
De fato, as decisões políticas da Igreja SUD já não aparecem diante do corpo geral da Igreja. Essas decisiones são tomadas pela liderança da Igreja. Una oportunidad única de que el tema de los membros gerais da Igreja se opor às decisões políticas é objetar quando os líderes são apresentados para um voto de apoio da Igreja. Isso coloca os membros em uma posição difícil se eles tiverem fortes objeções às políticas formuladas pelos líderes da Igreja. Acreditando que el presidente atual da Igreja é um profeta, um vidente e um revelador é um requisito para ser considerado digno de servir en Igreja e ter uma recomendación para el templo. Essa crença é tão fundamental que é uma das questões da entrevista batismal de acordo com Pregar o Meu Evangelho, onde os missionários são instruídos a convidar candidatos para o batismo: "Você acredita que [nome do atual presidente da Igreja] é um profeta de Deus?"
Mas alguns têm objeções. Nas recentes conferências gerais, quando a Primeira Presidência eo Quórum dos Doze foram apresentados para um voto de apoio, es normal que a câmara mostre aos participantes da conferência que levantem a mão direita em uma votação de apoio. Quando a oportunidade de objeção é dada, o público nem semper é exibido. No entanto, alguns se opuseram vocalmente, sua oposição soou através do enorme centro de conferências e foi ouvida na transmissão, como foi na apoio aos líderes da igreja em abril 2015 [Nota do tradutor: a versão em português não é ouvida porque o som está baixo para que a voz do tradutor seja ouvida, mas não é necessário entender as palavras, os gritos da oposição são ouvidos no minuto 0:34 e 1:20] . Mesmo assim, aqueles que se opõem são levados aos líderes locais para discutir una objeção. Nada de prático, mas a oposição tem um impacto simbólico. Esta oposición destaca que há questões importantes com como quais a Igreja está falhando. A inclusão LGBTQ + é uma delas.
Embora seja verdade que muito pode ser feito para tornar os membros e as filiais Mórmons locais mais inclusivos para os membros e visitantes do LGBTQ +, a incapacidade da participação geral da Igreja para afetar a liderança da Igreja significa que as mudanças na política da Igreja deve vir do topo. Em 1971, Monson, juntamente com Gordon B. Hinckley y Boyd K. Packer, ajudaram a estabelecer Gênesis. Sabemos por vários relatos de que a liderança da Igreja lutou com a proibição do sacerdócio durante anos. Livro: «A Hierarquia Mórmon de Michael Quinn: Extensões de Poder», Nós sabemos que em 1969, o primeiro conselheiro da primeira presidência, Hugh B. Brown, escreveu:“ Duvido que possamos nos manter na posição que parecemos ter adotado, mas que não tem justificativa ”.Eu estava escrevendo sobre a negação do sacerdócio àqueles de ascendência negra africana. Naquele ano, Brown conseguiu com o quórum dos doze adotasse uma proposta para acabar con una proibição do sacerdócio, mas Harold B. Lee conseguiu persuadi-los a rescindir seu voto ea proibição foi reafirmada. Não foi até que Spencer W. Kimball se tornou presidente da Igreja que a proibição foi levantada. Kimball apoiou a proposta de Brown de abolir a proibição em 1969.
Tanto a oportunidade de expandir a participação ea atividade da Igreja em todo o mundo como una crítica pública à proibição do sacerdócio parecem ser razões claras para o que a liderança da Igreja lutasse com essa mudança necessária. Espero, no entanto, que alguns também tenham sentido que a política está intrinsecamente errada. Eles devem ter acreditado que a discriminação era espiritualmente corrosiva para a Igreja e prejudicava os membros individuais da Igreja. Eu acho que esses líderes são os mais propensos a ser os campeões da mudança.
Como Gênesis viu Monson como um campeão, existe algum líder da igreja que podemos considerar como LGBTQ + Mormons, ou como sua família e amigos, que deseja ver a Igreja SUD como mais acolhedora e inclusiva para as pessoas LGBTQ +? Existe uma luta semelhante entre os principales líderes da Igreja em relação aos membros LGBTQ +, pois existem descendentes afro-americanos? A mudança de política de 5 de noviembre de 2015 foi semelhante à reafirmação da proibição do sacerdócio em 1969? Em caso afirmativo, é hora de o nosso campeão emergir. Pelo menos, espero que exista.
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