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La relación entre mormón y afirmación: es complicada

La relación entre la Iglesia mormona y Afirmación: «Es complicado»

julio 22, 2019

Grupo de personas

por Dennis Kelsch

Mi relación personal con Afirmación no ha sido demasiado complicada. Si la membresía se define como un miembro que paga cuotas, entonces he estado en Afirmación solo un poco más de un mes. Los amigos me convencieron de asistir a la conferencia en 2017, así que me uní a Affirmation cuando pagué la tarifa de inscripción a la conferencia.

Cuando salí del armario hace 14 años, había oído hablar de Afirmación, pero solo de forma vaga. Para ser honesto, en ese momento sonaba demasiado mormoniano para mi gusto. Pero como usted sabe, la acusación de que uno puede dejar la iglesia pero nunca dejarla en paz es una descripción precisa de cualquier relación cercana e intensa. Cuando la familia y los amigos siguen siendo SUD, es imposible hacer una ruptura limpia sin siquiera interacciones leves de vez en cuando. Mientras mi propio hijo se preparaba para una misión hace dos años, decidí que este ex-mormón incondicional tendría que progresar en mi propia relación con mi religión anterior a fin de comprenderlo y relacionarme mejor con él. De una manera indirecta, este esfuerzo ha llevado a muchas nuevas amistades con LDS activos locales, LDS menos activos o ex-mormones como yo y muchos de ellos participan en Afirmación.

Mi primera pregunta para ellos fue a menudo, "¿Cuál es la relación entre Afirmación y la iglesia SUD?"

Recibí tantas respuestas como personas.

En un sentido general, los ex-mormones describieron Afirmación como “mormón solo de nombre. No necesitas ser un miembro creyente ". Pero los creyentes SUD describieron la Afirmación como “un hogar espiritual donde puedo ser yo mismo y aún vivir el evangelio como un miembro orgulloso de la comunidad LGBTQ”.

Todo sonaba un poco demasiado esquizofrénico para mi yo escéptico.

Dado que recientemente me uní a Afirmación, decidí encargarme de investigar el enfoque histórico de Afirmación hacia la iglesia SUD oficial desde el inicio de Afirmación. Para una divulgación completa, debo admitir mis sesgos obvios: no soy parte del liderazgo de Afirmación en ninguna capacidad, ni soy un historiador profesional. Como dije, ya no soy SUD por creencia ni por sus registros, habiendo renunciado oficialmente a mi membresía hace 12 años. Sin embargo, pasé 40 años como un activo, nacido en el convenio, con recomendaciones para el templo, graduándome en BYU, enseñando en CCM, aceptando llamadas, leyendo las Escrituras, casado en el templo, procreando exmisionero.

La siguiente información proviene únicamente de una revisión de Afirmaciones archivadas Afinidad boletín informativo de los años 80 y 90, disponible a través de algunas bibliotecas públicas y académicas.

La pregunta que seguí podría describirse mejor como: "Históricamente, ¿cuál ha sido la relación entre Afirmación y la iglesia SUD reflejada en su boletín?"

En primer lugar, debemos admitir que Afirmación comenzó en 1977 como un esfuerzo de los estudiantes de BYU homosexuales y creyentes activos como grupo para unir a los mormones homosexuales. Desde el principio, Afirmación fue un movimiento para aquellos que no querían negar sus testimonios pero también estaban muy conscientes de que su homosexualidad no se alineaba con las suposiciones predominantes entre los líderes SUD. Los primeros organizadores de Afirmación eran optimistas en cuanto a que educar a los líderes de la iglesia y desafiar los viejos mitos sobre la homosexualidad conduciría a una iglesia mejor y más solidaria.

Como Afirmación se organizó a nivel nacional en 1979, Matt Price, el fundador, dijo: "Creemos firmemente que Afirmación tiene un lugar en el plan de nuestro Padre Celestial y Su reino".

Claramente, la visión original era trabajar y operar dentro del paradigma SUD en lugar de contradecir o desafiar su fundamento. A principios de los 80, los boletines incluían debates sobre temas como:

  • Si es posible o no que los miembros homosexuales obtengan el Reino Celestial (julio de 1985)
  • Espiritualidad y sexualidad, (agosto de 1985)
  • Relacionar el tiempo de Jesús en la tierra con nuestra propia persecución gay (agosto de 1985)
  • Reprendiendo a los homosexuales que no encuentran la espiritualidad (agosto de 1987)
  • Discusión de la historia de la Iglesia de que José Smith claramente no era homofóbico (septiembre de 1987)
  • Un llamado especial para ayunar por un nuevo "Director de Asuntos Homosexuales" en el Edificio de Oficinas de la Iglesia, (marzo de 1988)

Eso no quiere decir que todo estuviera bien en homo-Zion. A medida que Afirmación creció a nivel nacional, reunió a miembros con diversas experiencias más allá del entorno protegido de BYU. Entre las filas de estos nuevos miembros se encontraban aquellos que habían sido excomulgados por la iglesia, habían experimentado una terapia reparadora dañina en sus manos o simplemente se habían alejado en silencio. Afirmación rápidamente comprendió a miembros de un amplio espectro de creencias y prácticas en el mundo SUD. Con el tiempo, los individuos se unieron a Afirmación, mientras que otros lo dejaron atrás. Algunos lo dejaron porque consideraron que Afirmación era “demasiado amigable con la iglesia”, mientras que otros se fueron porque Afirmación no era lo suficientemente amigable con la iglesia. En algunos casos, formaron grupos contrarios. En un caso fascinante, Los miembros de Afirmación incluso formaron su propia iglesia llamada la Iglesia de la Restauración de Jesucristo.!

Antes de dedicar el tiempo a revisar y estudiar los boletines anteriores, habría adivinado que la actitud de Afirmación hacia la iglesia SUD era como un péndulo que oscila entre lo favorable y lo desfavorable dependiendo de quién tenía el control del liderazgo. Y es cierto que los mensajes de los líderes en los boletines informativos a lo largo de los años tienden a oscilar entre los dos extremos según quién esté a cargo. Pero la verdadera historia es que el boletín estaba dispuesto a imprimir puntos de vista opuestos uno al lado del otro al mismo tiempo.

Por ejemplo, en la edición de abril de 1987 de Afinidad, el codirector del capítulo de Afirmación de Nueva York / Norte del estado, Hanford W. Searle Jr., escribió para reprender al director nacional Chris Alexander:

Este tipo de ida y vuelta en los boletines de Afirmación a lo largo de los años 80 y 90 es algo común. Alguien es demasiado pro-iglesia o demasiado anti-iglesia. En otras palabras, el péndulo no se balancea hacia adelante y hacia atrás mientras el liderazgo va y viene como yo había asumido, ¡se balancea hacia adelante y hacia atrás y golpea a la gente en ambos lados al mismo tiempo!

En defensa de Chris Alexander, señaló en su respuesta que la cita original en el Hayward Daily Review se hizo antes de ser elegido Director Nacional de Afirmación y, por lo tanto, había sido únicamente su opinión personal, no una declaración oficial de Afirmación.

Algunos ejemplos adicionales de artículos menos favorables hacia la iglesia en Afinidad sería:

  • Una carta al editor, "¿Cómo es que todavía cree e imprime las estupideces que los líderes pasados y presentes han dicho y hecho?" (Noviembre de 1993)
  • Una respuesta al élder Dallin H Oaks que intenta educar al apóstol y le pide que ore por más luz y conocimiento que claramente aún no tiene (mayo de 1987)
  • Un llamado a un cambio de iglesia que dice que no hay opción de honestidad para un homosexual en la iglesia, solo sufrimiento. "El miedo y la ignorancia son las únicas cosas que impiden que los homosexuales logren todo lo que los heterosexuales pueden hacer en la iglesia". (Julio de 1987)
  • Un testimonio de experiencias en otras iglesias, "¿Por qué los Santos de los Últimos Días no pueden ser más como ellos?" (Agosto de 1993)
  • Un boletín del sacerdocio filtrado sobre el SIDA (agosto de 1993)
  • Una crítica del discurso de la Conferencia General de Gordon B. Hinckley que describe cómo la iglesia SUD no es cristiana para los homosexuales (junio de 1986)

En medio de todo este animado ir y venir entre las facciones homosexuales de mormones y ex-mormones, un cierto término medio se eleva a la cima y se vuelve históricamente esclarecedor para la Afirmación.

Incluso entre los favorables a la iglesia, ha habido grandes llamamientos para que la iglesia sea más de lo que es, que sirva más a TODAS las personas, incluidas las del espectro LGBTQ, que incluya TODAS las voces y opiniones y que tenga más confianza en las personas. revelación.

La afirmación se ha buscado regularmente como una vía segura para que TODOS expresen sentimientos hacia la iglesia; tanto a favor como en contra. Ha habido peticiones para que TODOS los pensamientos y sentimientos se expresen abiertamente para que los miembros puedan formar y congelar sus propias opiniones (julio de 1987).

Entre los críticos de la iglesia, hubo un reconocimiento de que "no hay una y única" forma correcta de dirigirse a la iglesia (mayo de 1987), que "Dios es Amor" y, por lo tanto, está presente en la Afirmación. Ha habido frecuentes llamados a reconocer que solo el silencio y la ignorancia son enemigos y que solo "queremos que la iglesia entienda que no comprende".

Un miembro de Affirmation escribió sinceramente que los miembros de Affirmation deberían honrar su tradición mormona de diezmar, pero que deberían pagarlo a causas de homosexuales y lesbianas para promover nuestras causas.

De pequeñas maneras, veo a ambos lados del pasillo mormón / exmormón reconociendo que el otro tiene sus razones mezcladas con un firme deseo de fusionar los dos. Esa ecuanimidad a menudo se combina con emociones fuertes, por supuesto, pero el sentimiento general es que juntos somos más fuertes si podemos enfocarnos en las amistades, mientras que al mismo tiempo priorizamos el fortalecimiento y la crianza de los miembros de Afirmación.

En noviembre de 1987 de Afinidad, el Capítulo Fénix escribió en su informe, "Abstenernos de juzgar a quienes nos juzgan es nuestro mayor desafío".

Parece que ese mismo desafío todavía está presente con nosotros hoy. La afirmación históricamente pide a los miembros que reconozcan la religión que nos nutrió en un momento, pero en esencia, ser mejores “cristianos” que las facciones más duras dentro de la iglesia.

Cierta cantidad de diversidad en Afirmación nos hace sentir incómodos a todos. En general, es más reconfortante estar cerca de personas exactamente como nosotros. La afirmación en su esencia simplemente afirma la identidad LGBTQ + y permite que el resto luche contra ella en la esfera pública. Pero ya sea a favor de la iglesia o en contra, cuando estamos divididos entre nosotros, los que están en contra de nosotros ganan. ¿Cómo podemos esperar que un grupo más grande de poderosos heterosexuales en el edificio de oficinas de la iglesia escuche alguna vez si no podemos simplemente escucharnos unos a otros? Las amenazas a Afirmación y a la iglesia misma no provienen de preguntas o puntos de vista alternativos. En cambio, las amenazas provienen de pintar un retrato falso de uno mismo.

Nosotros de todas las personas en la sociedad y la Iglesia SUD sabemos específicamente mejor que la mayoría de las personas los peligros de actuar deshonestamente en lugar de abiertamente unos con otros. Silenciarse unos a otros y las trivialidades no funcionan cuando las personas se enfrentan a problemas de fe. Honestamente y con sinceridad.

Por lo que puedo decir, la afirmación ciertamente ha estado en su mejor momento a lo largo de los años, cuando las contradicciones y los extremos se encuentran uno al lado del otro a la luz del día, sin rehuir las opiniones ni sus contrapuntos.

Comentarios de 2

  1. Michael en 22/07/2019 en 6:00 PM

    ¡Bien hecho! Gracias.

  2. Karl Malchut en 20/02/2020 en 12:49 PM

    Un problema con esta afirmación no solo tiene a los cristianos como parte de ella, hay una buena cantidad de judíos como yo, BUddhists, UUs y ateos. No somos solo una organización "cristiana".

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