Conversaciones difíciles: amor, tolerancia y aceptación

por Joel McDonald

El año pasado, tuve la oportunidad de asistir a una charla fogonera con Tom Christofferson organizada por la Estaca McLean Virginia. La chimenea se tituló, Para que seamos uno. Muchos lectores reconocerán que este es el título de El libro de Christofferson, donde comparte su experiencia como un mormón gay que pidió ser excomulgado, disfrutó de una relación a largo plazo, regresó a la iglesia y fue rebautizado después de que terminó su relación. La historia de Tom es una que probablemente resuene entre los mormones heterosexuales y activos, quienes pueden ver los paralelos entre su historia y la del hijo pródigo. También puede resonar en los mormones gays y lesbianas que buscan un ejemplo esperanzador mientras se esfuerzan por vivir de acuerdo con las normas de su fe. Como Christofferson dice a menudo, su historia y experiencia no son las de todos los mormones gays y lesbianas, y su decisión de regresar a la iglesia no pretende ser una receta para todos los mormones gays y lesbianas. Para reforzar esto, el prefacio del editor del libro de Christofferson, en particular de Deseret Book, incluye: “Aunque reconocemos que no todas las experiencias de las personas LGBTQ serán iguales a las de Tom, esperamos que su contribución al diálogo abra puertas y ofrezca perspectivas que los lectores quizás no hayan considerado . "

Al llegar al centro de estaca, unos quince minutos tarde debido a muchas demoras a lo largo de mi viaje de cinco horas, sentí los mismos nervios que siento cada vez que entro en el estacionamiento de una iglesia. Al entrar, me sorprendió la cantidad de gente sentada en la capilla y desbordada escuchando hablar a Christofferson. Tomando asiento cerca de la parte de atrás del desbordamiento, miré alrededor de la habitación y rápidamente me di cuenta de que parecía que la multitud era mayoritariamente recta, esposos y esposas sentados juntos. Me asombró un poco que tantos se hubieran tomado la noche del domingo para escuchar a alguien hablar sobre ser gay desde el púlpito. Para mí, esta fue la primera vez. Estaba algo atrapado en la novedad de que realmente estaba sucediendo. Hace doce años, cuando estaba aceptando mi propia sexualidad mientras todavía servía como misionero, nunca hubiera imaginado que esto fuera posible. Se sintió como un progreso.

Mientras escuchaba a Christofferson hablar y responder preguntas, noté que parecía cauteloso en lo que decía y en las respuestas que daba. Estaba claro que conocía a su audiencia, y aunque ocasionalmente ofrecía esperanzas de afirmación en general a los mormones gays y lesbianas diciendo que creía en la posibilidad de una revelación futura relacionada con él y con ellos, definitivamente habló desde la perspectiva de un Santos de los Últimos Días activos hablando con otros Santos de los Últimos Días activos que eran principalmente heterosexuales y cisgénero.

Entre la multitud, reconocí a Spencer Mickelson, a quien conocía a través de sus publicaciones en los grupos en línea de Affirmation. Después de que terminó la charla fogonera, me propuse presentarme. Más tarde, le envié un mensaje y le pregunté si compartiría sus pensamientos sobre la charla fogonera. Lo que tenía que decir me sorprendió un poco, ya que en general me sentí positivo sobre el evento. La respuesta de Spencer fue desde una perspectiva diferente, una que me ha hecho pensar más, no solo en este evento, sino en las discusiones que los miembros de la Iglesia están teniendo sobre los mormones LGBTQ en reuniones de la iglesia como la de McLean. Esto es algo de lo que compartió:

Mientras escuchaba a Tom hablar en generalidades y de una manera que una audiencia de mormones tradicionales pudiera entender, quise gritar de frustración. Sé que la reunión no fue para mí. No fue para personas LGBTQ. Le correspondía a la población mormona heterosexual obtener una mayor comprensión. Lo que encontré frustrante fue que nada fue llamado directamente como comportamiento insalubre o incluso abusivo. No se presentó el hecho de que la iglesia históricamente ha estado en el lado equivocado de algunas ecuaciones morales. El hecho de que los profetas y líderes se hayan equivocado terriblemente en el pasado y no se les acercó. Ha causado dolor, angustia y dolor del que algunos no pueden escapar.

Estoy cansado de simplificar mis experiencias y conocimientos para preservar la comodidad de la mayoría conservadora. Esta misma mayoría conservadora necesita entender que la gente está sufriendo. Estoy cansado de que la gente hable con autoridad sobre temas de los que saben poco o nada. No se trata solo de aprender a amar y "tolerar" a los demás. Se trata de aprender a no juzgar a los demás, a sentir empatía con los que son diferentes a nosotros y aprender de ellos, a ver a todos los que te rodean como a tu igual y a eliminar la suposición de que tienes todas las respuestas. Se trata de aprender a escuchar y aprender de las mismas personas LGBTQ sobre la experiencia LGBTQ. Se trata de instituciones religiosas conservadoras que admiten fallas, asumen responsabilidades y aprenden a hacerlo mejor. Conozco a demasiadas personas LGBTQ mormonas que están sufriendo porque su identidad personal y honesta y su religión las parten en dos. He conocido a demasiadas personas que no han podido sufrir esta disonancia y han terminado con sus vidas, han caído en una adicción o se han autolesionado.

Amo a Tom y aprecio el trabajo que está haciendo. El énfasis en el amor y la inclusión en su discurso fue importante. Pero el amor y la inclusión son solo una parte de la respuesta. Es el momento del conocimiento, el estudio, la empatía y el cambio. Es hora de que la verdad LGBTQ sea definida por las personas LGBTQ. La única forma de salvar realmente la disparidad entre el mormonismo y las personas LGBTQ que todavía reclaman la fe es un verdadero cambio doctrinal. Dios nos ama tal como somos. Estamos incluidos en el plan de Dios. Dios nos ve y nos apoya. La iglesia mormona también necesita hacerlo.

Incluso aunque todavía siento que incluso tener una charla fogonera como esta fue un ejemplo de progreso, no estoy en desacuerdo con lo que Spencer viene de aquí. Si bien fue positivo que la conversación sucedió y que conversaciones similares están sucediendo en muchos lugares, no fue una conversación particularmente difícil, especialmente cuando se considera cuánto trauma han experimentado los mormones LGBTQ debido a la doctrina, la política y la cultura de la iglesia. Si un elemento de crecimiento es salir de la zona de confort de uno, y la cantidad de crecimiento es proporcional al nivel de incomodidad que uno experimenta, entonces es discutible que en realidad se produzca poco crecimiento en estas reuniones aprobadas por la iglesia. Algunos pueden argumentar que el solo hecho de que los líderes y miembros de la iglesia estén dispuestos a participar en una discusión sobre la experiencia gay y lesbiana dentro de la iglesia mormona es suficiente incomodidad para ellos y suficiente crecimiento por ahora. Otros, como Spencer, argumentarían que estamos más allá del tiempo de simplemente reconocer su existencia y amarlos. Es necesario comprender la totalidad de su experiencia y es necesario que ocurra un cambio. La realidad de esta experiencia subraya la importancia de Afirmación como organización y comunidad de mormones LGBTQ, sus familiares y amigos. Una gran parte de lo que hacen los miembros de la comunidad en Afirmación es compartir sus experiencias. A menudo, estas experiencias son muy crudas. Las conversaciones difíciles ocurren y ocurren sin juzgar. Estas difíciles conversaciones aún no se han tenido en las capillas mormonas.

Aún así, creo que es bueno que estén sucediendo conversaciones como la que sucedió en la chimenea en McLean. Mientras que los líderes de la iglesia aconsejaron en un pasado no muy lejano que los miembros homosexuales y lesbianas no debían discutir abiertamente su orientación sexual, a Christofferson se le permitió hacerlo desde el púlpito. Este permiso; sin embargo, se concede de forma limitada, ya sea explícita o implícitamente. Por esto, es comprensible sentir que no es suficiente. Es lamentable que se tenga que otorgar un permiso especial antes de que los miembros de la iglesia se involucren en estos temas. John Gustav-Wrathall se refirió a esto mientras compartía sus pensamientos personales sobre el documental de Dan Reynolds, Creyente.

Un momento crucial en el documental es la víspera del festival LoveLoud, cuando Dan solo ha vendido 8.500 de las 20.000 entradas totales; estresante para él. Está acostumbrado a espectáculos con entradas agotadas con meses de antelación. Y luego, ¡un milagro! - La Iglesia SUD publica una declaración pública que respalda LoveLoud y anima a los miembros de la Iglesia a apoyarla. En unos días el espectáculo se agota. Para mí, esto plantea una gran pregunta que el documental se saltó: si el liderazgo de la Iglesia SUD es tan intolerante y odia tanto a los homosexuales, ¿por qué harían esto? ¿Por qué respaldarían LoveLoud? La respuesta es que no lo harían.

Nuevamente, una perspectiva válida. El propósito de LoveLoud y Creyente es "iniciar una conversación relevante y vital sobre lo que significa amar, comprender, aceptar y apoyar incondicionalmente a nuestros amigos y familiares LGBTQ", diciendo que "los jóvenes LGBTQ + en hogares y comunidades que no aceptan tienen 8 veces más probabilidades de suicidarse y 3 veces más probabilidades de participar en el uso de drogas de riesgo ". Muchos señalan que las doctrinas, las políticas y la cultura de la Iglesia SUD son un factor de la existencia de hogares que no aceptan hogares y de altas tasas de suicidio en áreas donde los mormones constituyen una parte significativa de la población. "Estas estadísticas deben cambiar", insta el sitio web LiveLoud. La Iglesia SUD, para su crédito, da lo siguiente como el primero entre diez consejos para padres de jóvenes gays, lesbianas y bisexuales, “Nunca te arrepentirás de haber dicho 'Te amo'. Nunca se arrepentirá de abrazar a su hijo y abrazarlo. Nunca te arrepentirás de escuchar. Nunca te arrepentirás de haber intentado comprender ". Extender el amor es el primer paso obvio, pero es solo el primer paso.

Un pensamiento que ha estado en mi mente últimamente es la diferencia entre tolerancia y aceptación y el papel que juega el amor. Si bien aplaudo que la iglesia sea permisiva al tener conversaciones sobre la experiencia gay y lesbiana de aquellos que actualmente se alinean con los estándares de la iglesia, y aliente a los miembros a expresar su amor por las personas LGBTQ +, siento que estamos en un período en el que la iglesia aboga por la tolerancia, donde el mensaje a las personas LGBTQ es, "Te amamos, pero ..." La aceptación se trata más de inclusión, donde estas declaraciones son "Te amamos porque ..." Necesitamos mucho más de lo último , y lo necesitamos ahora. John Gustav-Wrathall continuó:

Entonces, mientras esperamos, la gente se está muriendo de suicidio. Nadie puede abordar este tema sin una sensación de urgencia desgarradora. Pero creo que la clave del tema del suicidio no es la doctrina. Es conexión. El suicidio es lo opuesto a la conexión. Es la desconexión definitiva. Es a lo que recurre la gente cuando la soledad y el dolor nos abruman por completo. Y lo que me salvó del suicidio fue la conexión con Dios y la conexión con otros en la comunidad y en la familia. Una vez que encontré esas conexiones, la doctrina realmente dejó de preocuparme. Tuve la seguridad personal de Dios de que estaba bien y que él iba a resolver todas las cosas doctrinales para mí y para otros como yo.

Creo que ese es el espacio intermedio en el que debemos concentrarnos ahora. La Iglesia no está haciendo lo suficiente en este momento para asegurar a los jóvenes queer que son amados y que serán abrazados pase lo que pase, incluso si eligen una relación con alguien del mismo sexo. No está haciendo lo suficiente para asegurarles que, en última instancia, hay un lugar para ellos en el plan de Dios, incluso si todavía no entendemos completamente cuál es ese lugar. Puede hacer estas cosas sin comprometer la doctrina. Está comenzando a tomar medidas para hacer esto ... Y respaldar públicamente el concierto de LoveLoud fue uno de esos pasos. Asi es el mormonandgay.org sitio web. Así fue la Iglesia nuevo sitio web sobre prevención del suicidio. También lo fue el video y blog de la familia Macintosh. También lo fue la serie de artículos sobre suicidio e inclusión publicados en Deseret News a partir de hace un par de años.

Creo que Dan Reynolds está en el camino correcto. Su reacción instintiva es simplemente acercarse a las personas LGBTQ con amor y aceptación incondicional. Y creo que fue ese movimiento de amor incondicional y deseo de apoyar a las personas lo que la Iglesia aplaudió y quiso respaldar. Pero también hay una búsqueda superior en la que debemos estar y que requiere paciencia, humildad y esperar en Dios, que no podemos forzar, y que oro para que la Iglesia pueda aprender a llevar nuestras cargas con nosotros. Quizás cuando los líderes de la Iglesia Reconozcamos que nuestra búsqueda de entendimiento como personas queer de fe debe ser también su búsqueda, entonces Dios estará listo para recompensarnos a todos con la mayor luz y conocimiento que necesitamos sobre este tema. Pero se necesitará paciencia, fe y mucho amor.

Creo que está bien aplaudir el progreso mientras se fomentan los pasos adicionales, incluso exigiendo pasos adicionales, especialmente cuando la vida de las personas está literalmente en juego. Después de la charla fogonera, tuve una buena conversación con una pareja heterosexual de Miami que visitaba el área de Washington DC de vacaciones. Se tomaron la tarde para venir a escuchar a Christofferson. Compartieron que solo querían entender mejor, ya que el hermano del esposo es gay. Compartí lo que está haciendo Afirmación y mis sentimientos personales sobre la iglesia y mi esperanza para el futuro. Luchaban por reconciliar lo que creían que era correcto e incorrecto mientras aceptaban a su hermano. Aunque lo aman, no querían indicarles a sus hijos que su "estilo de vida" estaba bien. Había pasado un tiempo desde que había estado en una conversación con mormones heterosexuales sobre la experiencia gay mormona, y luché para ayudarlos a navegar sus preocupaciones, ya que estaba claro que había algunas creencias fundamentales en las que no podíamos estar de acuerdo. Al final de nuestra conversación, compartí que entendía lo difícil que era para ellos entender la perspectiva y la experiencia de su hermano, y cuánto aprecié que estuvieran allí y se tomaran el tiempo para tratar de comprender mejor. Es posible que nuestra conversación no haya sido todo lo que esperaba, pero al menos es una conversación que sucedió, una conversación que no hubiera imaginado tener dentro de una capilla de los Santos de los Últimos Días hace una década.