Conversas difíceis: amor, tolerância e aceitação

por Joel McDonald

No ano passado, tive a oportunidade de assistir a um serão com Tom Christofferson, oferecido pela Estaca McLean Virginia. A lareira foi intitulada, Que possamos ser um. Muitos leitores reconhecerão isso como sendo o título de Livro de Christofferson, onde ele compartilha sua experiência como um mórmon gay que pediu para ser excomungado, teve um relacionamento de longo prazo, voltou para a igreja e foi rebatizado depois que seu relacionamento terminou. A história de Tom provavelmente ressoa tanto com mórmons heterossexuais quanto ativos, que podem ver os paralelos entre sua história e a do filho pródigo. Isso também pode ressoar com mórmons gays e lésbicas que buscam um exemplo de esperança ao se esforçarem para viver de acordo com os padrões de sua fé. Como Christofferson costuma dizer, sua história e experiência não são as de todos os mórmons gays e lésbicas, e sua decisão de voltar para a igreja não é uma receita para todos os mórmons gays e lésbicas. Reforçando isso, o prefácio da editora do livro de Christofferson, notadamente do Deseret Book, inclui: “Embora reconheçamos que nem toda experiência LGBTQ irá espelhar a de Tom, esperamos que sua contribuição para o diálogo abra portas e ofereça perspectivas que os leitores podem não ter considerado . ”

Chegando à sede da estaca, cerca de quinze minutos atrasado devido a muitas lentidões ao longo de minha jornada de cinco horas, senti o mesmo nervosismo que sinto sempre que paro no estacionamento de uma igreja. Ao entrar, fiquei surpreso com a quantidade de pessoas sentadas na capela e lotadas de ouvir Christofferson falar. Sentando-me perto da parte de trás do transbordamento, olhei ao redor da sala e rapidamente percebi que parecia que a multidão era principalmente heterossexual, maridos e esposas sentados juntos. Fiquei um pouco surpreso ao ver que tantos haviam aproveitado a noite de domingo para ouvir alguém falar no púlpito sobre ser gay. Para mim, esta foi a primeira vez. Eu estava um pouco preso à novidade de que estava realmente acontecendo. Doze anos atrás, quando eu estava aceitando minha própria sexualidade enquanto ainda servia como missionária, nunca teria imaginado que isso fosse possível. Parecia um progresso.

Ao ouvir Christofferson falar e responder a perguntas, percebi que ele parecia cauteloso no que dizia e nas respostas que dava. Era claro que ele conhecia seu público e, embora ocasionalmente oferecesse esperança de afirmação em geral aos mórmons gays e lésbicas, dizendo que acreditava na possibilidade de revelações futuras pertencentes a ele e a eles, ele definitivamente falava da perspectiva de um santo dos últimos dias ativos falando a outros santos dos últimos dias ativos que eram principalmente heterossexuais e cisgêneros.

No meio da multidão, reconheci Spencer Mickelson, que conheci por meio de suas postagens nos grupos online da Affirmation. Depois que a lareira acabou, fiz questão de me apresentar. Mais tarde, mandei uma mensagem para ele e perguntei se ele compartilharia suas idéias sobre o fogo. O que ele tinha a dizer me surpreendeu um pouco, pois em geral eu me sentia bem com o evento. A resposta de Spencer foi de uma perspectiva diferente, que me fez pensar mais, não apenas sobre este evento, mas sobre as discussões que os membros da Igreja estão tendo sobre os mórmons LGBTQ em reuniões da igreja como a de McLean. Aqui está um pouco do que ele compartilhou:

Enquanto ouvia Tom falar em generalidades e de uma forma que um público de mórmons tradicionais pudesse entender, tive vontade de gritar de frustração. Eu sei que a reunião não era para mim. Não era para pessoas LGBTQ. Era para a população mórmon heterossexual obter um maior entendimento. O que achei frustrante foi que nada foi chamado diretamente de comportamento prejudicial à saúde ou mesmo abusivo. O fato de que a igreja historicamente está do lado errado de algumas equações morais não foi apresentado. O fato de que os profetas e líderes estiveram terrivelmente errados no passado e não foram abordados. Causou dor, angústia e dor de que alguns não conseguem escapar.

Estou cansado de emburrecer minhas experiências e percepções para preservar o conforto da maioria conservadora. Essa mesma maioria conservadora precisa entender que as pessoas estão sofrendo. Estou cansado de ver pessoas falando com autoridade sobre tópicos sobre os quais pouco ou nada sabem. Não se trata apenas de aprender a amar e “tolerar” os outros. Trata-se de aprender a não julgar os outros, a ter empatia por aqueles que são diferentes de nós e aprender com eles, a ver todos ao seu redor como iguais e a eliminar a suposição de que você tem todas as respostas. Trata-se de aprender a ouvir e aprender com as próprias pessoas LGBTQ sobre a experiência LGBTQ. Trata-se de instituições religiosas conservadoras admitindo falhas, assumindo responsabilidades e aprendendo a fazer melhor. Eu conheço muitas pessoas LGBTQ mórmons que estão sofrendo com sua identidade pessoal e honesta e sua religião os separam em dois. Conheci muitas pessoas que não foram capazes de sofrer essa dissonância e acabaram com suas vidas, caíram no vício ou se machucaram de alguma outra forma.

Eu amo Tom e aprecio o trabalho que ele está fazendo. A ênfase no amor e na inclusão em seu discurso foi importante. Mas amor e inclusão são apenas parte da resposta. É hora de conhecimento, estudo, empatia e mudança. É hora de a verdade LGBTQ ser definida pelas pessoas LGBTQ. A única maneira de realmente superar a disparidade entre o mormonismo e as pessoas LGBTQ que ainda afirmam a fé é uma verdadeira mudança doutrinária. Deus nos ama como somos. Estamos incluídos no plano de Deus. Deus nos vê e nos apóia. A igreja Mórmon também precisa.

Mesmo que eu ainda sinta que ter uma lareira como essa foi um exemplo de progresso, não discordo de onde Spencer está vindo daqui. Embora tenha sido positivo que a conversa tenha acontecido, e que conversas semelhantes estejam acontecendo em muitos lugares, não foi uma conversa particularmente difícil, especialmente quando você considera quanto trauma os mórmons LGBTQ experimentaram devido à doutrina, política e cultura da igreja. Se um elemento de crescimento está saindo da zona de conforto e a quantidade de crescimento é proporcional ao nível de desconforto que ela experimenta, então é discutível que pouco crescimento realmente aconteça nessas reuniões sancionadas pela igreja. Alguns podem argumentar que o próprio fato de os líderes e membros da igreja estarem dispostos a se envolver em uma discussão sobre a experiência de gays e lésbicas dentro da igreja mórmon é desconforto suficiente para eles e crescimento suficiente por enquanto. Outros, como Spencer, argumentariam que estamos além do tempo de meramente reconhecer sua existência e amá-los. A totalidade de sua experiência precisa ser entendida e a mudança precisa acontecer. A realidade dessa experiência ressalta a importância da Afirmação como uma organização e comunidade de mórmons LGBTQ, seus familiares e amigos. Grande parte do que os membros da comunidade fazem na Afirmação é compartilhar suas experiências. Freqüentemente, essas experiências são muito cruas. Conversas difíceis acontecem e acontecem sem julgamento. Essas conversas difíceis ainda não aconteceram nas capelas mórmons.

Mesmo assim, acredito que seja bom que conversas como a que aconteceu no fireside em McLean estejam acontecendo. Enquanto os líderes da igreja aconselharam, em um passado não muito distante, que membros gays e lésbicas não deveriam discutir sua orientação sexual abertamente, Christofferson foi autorizado a fazê-lo do púlpito. Esta permissão; no entanto, é concedido de forma restrita, explícita ou implicitamente. Por isso, é compreensível sentir que não basta. É uma pena que uma permissão especial tenha que ser concedida antes que os membros da igreja se envolvam nesses tópicos. John Gustav-Wrathall tocou nisso enquanto compartilhava seus pensamentos pessoais sobre o documentário de Dan Reynolds, Crente.

Um momento crucial no documentário é na véspera do festival LoveLoud, quando Dan vendeu apenas 8.500 de um total de 20.000 ingressos; estressante para ele. Ele está acostumado a shows esgotados com meses de antecedência. E então - um milagre! - a Igreja SUD faz uma declaração pública endossando o LoveLoud e incentivando os membros da Igreja a apoiá-lo. Em poucos dias, o show se esgota. Para mim, isso levanta uma grande questão que o documentário meio que pulou: se a liderança da Igreja SUD é tão preconceituosa e odeia tanto os gays, por que eles fariam isso? Por que eles endossariam LoveLoud? A resposta é, eles não fariam.

Novamente, uma perspectiva válida. O propósito de LoveLoud e Crente é “iniciar uma conversa relevante e vital sobre o que significa amar, compreender, aceitar e apoiar incondicionalmente nossos amigos e familiares LGBTQ”, dizendo que “jovens LGBTQ + em lares e comunidades que não aceitam têm 8 vezes mais probabilidade de cometer suicídio e 3 vezes mais probabilidade de se envolver em uso de drogas de risco. ” Muitos apontam para as doutrinas, políticas e cultura da Igreja SUD como sendo um fator na existência de lares inaceitáveis e altas taxas de suicídio em áreas onde os Mórmons constituem uma parte significativa da população. “Essas estatísticas precisam mudar”, insiste o site LiveLoud. A Igreja SUD, para seu crédito, dá o seguinte como o primeiro entre dez dicas para pais de jovens gays, lésbicas e bissexuais, “Você nunca se arrependerá de dizer 'Eu te amo'. Você nunca se arrependerá de ter abraçado seu filho e abraçado a ele. Você nunca vai se arrepender de ouvir. Você nunca vai se arrepender de tentar entender. ” Estender amor é o primeiro passo óbvio, mas é apenas o primeiro passo.

Um pensamento que tem estado em minha mente ultimamente é a diferença entre tolerância e aceitação e o papel que o amor desempenha. Embora eu aplauda que a igreja está sendo permissiva em ter conversas sobre a experiência gay e lésbica daqueles que atualmente se alinham com os padrões da igreja, e incentiva os membros a expressarem amor pelas pessoas LGBTQ +, sinto que estamos dentro um período em que a igreja está defendendo a tolerância, onde a mensagem para as pessoas LGBTQ é: "Nós te amamos, mas ..." Aceitação é mais sobre inclusão, onde essas declarações são "Nós te amamos porque ..." Precisamos muito mais do último , e precisamos disso agora. John Gustav-Wrathall continuou:

Então, enquanto esperamos, pessoas morrem de suicídio. Ninguém pode se envolver com esse problema sem um senso de urgência de partir o coração. Mas acho que a chave para a questão do suicídio não é a doutrina. É conexão. Suicídio é o oposto de conexão. É a desconexão final. É a que as pessoas recorrem quando a solidão e a dor nos dominam completamente. E o que me salvou do suicídio foi a conexão com Deus e a conexão com outros na comunidade e na família. Depois que encontrei essas conexões, a doutrina realmente parou de me preocupar. Tive a certeza pessoal de Deus de que estava bem e de que ele resolveria todas as questões doutrinárias para mim e para outros como eu.

Acho que é o espaço intermediário onde precisamos nos concentrar agora. A Igreja não está fazendo o suficiente agora para assegurar aos jovens queer que eles são amados e serão abraçados de qualquer maneira, inclusive se escolherem um relacionamento com alguém do mesmo sexo. Não é suficiente para tranquilizá-los de que, em última análise, há um lugar para eles no plano de Deus, mesmo que ainda não entendamos completamente o que é esse lugar. Ele pode fazer essas coisas sem comprometer a doutrina. Está começando a tomar medidas para fazer isso ... E endossar publicamente o show LoveLoud foi uma dessas etapas. Assim é o mormonandgay.org local na rede Internet. Assim era a igreja novo site sobre prevenção de suicídio. O vídeo e o blog da família Macintosh também. O mesmo aconteceu com a série de artigos sobre suicídio e inclusão publicada no Deseret News há alguns anos.

Acho que Dan Reynolds está no caminho certo. Sua reação instintiva é apenas estender a mão às pessoas LGBTQ com amor e aceitação incondicional. E acho que foi esse movimento de amor incondicional e desejo de apoiar as pessoas que a Igreja aplaudiu e queria endossar. Mas há também uma busca mais elevada na qual precisamos estar, que requer paciência, humildade e espera em Deus, que não podemos forçar, e que oro para que a Igreja possa aprender a carregar nossos fardos conosco. Talvez quando os líderes da Igreja Reconhecer que nossa busca por compreensão como pessoas queer de fé precisa ser sua busca também, então Deus estará pronto para recompensar a todos nós com a maior luz e conhecimento de que precisamos sobre esse assunto. Mas vai ser preciso paciência, fé e muito amor.

Acho que não há problema em aplaudir o progresso e, ao mesmo tempo, encorajar outras etapas, até mesmo exigir outras etapas, especialmente quando a vida das pessoas está literalmente em jogo. Após o fogo, tive uma boa conversa com um casal heterossexual de Miami visitando a área de Washington DC nas férias. Eles aproveitaram a noite para vir e ouvir Christofferson. Eles compartilharam que só queriam entender melhor, pois o irmão do marido é gay. Compartilhei o que a Afirmação está fazendo e meus sentimentos pessoais sobre a igreja e minha esperança para o futuro. Eles estavam lutando para reconciliar o que acreditavam ser certo e errado enquanto aceitavam seu irmão. Embora o amem, eles não querem mostrar aos filhos que seu “estilo de vida” está bem. Já fazia um tempo que eu não conversava com mórmons heterossexuais sobre a experiência gay mórmon, e me esforcei para ajudá-los a lidar com suas preocupações, pois estava claro que havia algumas crenças fundamentais com as quais não podíamos concordar. Na conclusão de nossa conversa, compartilhei que entendi como era difícil para eles entender a perspectiva e a experiência de seu irmão, e o quanto eu os apreciava por estarem lá e dedicarem um tempo para tentar entender melhor. Nossa conversa pode não ter sido tudo que eu esperava, mas pelo menos é uma conversa que aconteceu, uma conversa que eu não teria imaginado ter dentro de uma capela dos santos dos últimos dias uma década atrás.