En el nombre de Dios: el trato a los homosexuales por parte de la iglesia cristiana

23 de marzo de 2010

por Terry Hiscox

Este artículo se extrajo de archivos de Internet y se publicó originalmente en 1998. Se han realizado algunas modificaciones y actualizaciones al texto original. Es posible que la información que este artículo trata como actual esté desactualizada y se anima a los lectores a verificar con fuentes más recientes. Si cree que se debe actualizar este texto, por favor déjanos saber.

Terry Hiscox

Terry Hiscox

Durante varios milenios, los homosexuales (o cualquier otra denominación atribuida a esta comunidad) han disfrutado de varios grados de aceptación o tolerancia dentro de la sociedad en general. Durante la edad de oro de Grecia, la aceptación probablemente habría sido la terminología correcta. Durante la Alta Edad Media se pudo haber aplicado la tolerancia, y más tarde el odio se puso de moda. Al llegar a las últimas décadas del siglo XX, la aceptación de la homosexualidad está ganando impulso nuevamente. Sin embargo, durante casi dos milenios, una institución grande y poderosa ha sido vociferante al denunciar las prácticas homosexuales. Esta institución es la iglesia cristiana. Por supuesto, hay algunas excepciones a esta amplia generalización, pero, en general, la condena general sigue dominando.

Este artículo describe atrocidades, cometidas en nombre de Dios, contra la comunidad homosexual. Se nombra una muestra representativa de grupos cristianos y se ponen al descubierto prácticas particulares, tanto de su pasado como de su época. El muestreo se ofrece a partir de las tradiciones de la Iglesia católica, protestante y mormona. [1] En particular, este artículo examina algunas tradiciones de la iglesia “primitiva” y la retórica mordaz promulgada por la Iglesia Bautista de Westboro de Topeka, Kansas, citando el imperativo bíblico que domina su pensamiento militaba contra el comportamiento homosexual.

Después de este análisis, este artículo explorará, de la historia cristiana primitiva, la erudición que sugiere que la iglesia primitiva solemnizó el matrimonio entre personas del mismo sexo, y luego examinará los puntos de vista de la cristiandad contemporánea. De particular interés será la postura política actual de varios grupos cristianos contra la posible legalización, en 1998, de los matrimonios entre personas del mismo sexo en el estado de Hawaii. Pasando del matrimonio entre personas del mismo sexo, se analiza una explicación de los esfuerzos de ciertos grupos cristianos para "convertir" a los homosexuales en heterosexuales. Se revisan varios ministerios "ex-gay" junto con sus afirmaciones de éxito.

Este artículo concluye con una explicación del trato a estudiantes y profesores gays y lesbianas en el campus de la Universidad Brigham Young (BYU) en Provo, Utah. Esta universidad comúnmente conocida por la comunidad mormona como la universidad del “Señor”, pertenece y es operada por la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días, también conocida como Iglesia Mormona o Iglesia SUD. Desde finales de la década de 1950 hasta el presente, la Iglesia SUD ha tenido una política continua para erradicar a todos los homosexuales impenitentes en su campus, lo que lleva al trauma psicológico y al suicidio, todos los cuales serán criticados. Además, se examinan los esfuerzos estridentes de la Iglesia Mormona para, utilizando el término de otra persona, "torturar" a los adherentes en una orientación heterosexual.

Es pertinente a este artículo una revisión de los fundamentos teológicos del dogma mormón que es necesaria para que el lector pueda comprender el trauma particular que un acólito homosexual de esa fe en particular puede sufrir debido a su creencia. A continuación, se presenta una breve historia: En la tradición mormona, la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días es el evangelio "restaurado" y el gobierno de la iglesia establecido originalmente por Cristo. Lo lograron mediante un profeta de los “últimos días” llamado José Smith. La explicación de la iglesia mormona de cómo sucedió esto ha sido canonizada en las Escrituras en un libro llamado La Perla de Gran Precio bajo la rúbrica de "José Smith, 2". En este libro, el lector encuentra la historia del "llamado" de Smith como profeta. Smith explica que Dios y su hijo Jesús, en sus respectivas personas, lo visitaron en respuesta a su oración de a qué iglesia debería unirse. Según Smith, Dios le aconsejó, en 1820, que no debía unirse a ninguna de ellas porque todas las iglesias de la cristiandad eran una “abominación a sus ojos” debido a sus credos y que todos sus ministros eran corruptos. [2] Esta historia continúa afirmando que José fue el instrumento que Dios ordenó para "restaurar" el evangelio de Cristo en su pureza original.

De La Perla de Gran Precio, uno aprende que en la teología mormona todas las iglesias cristianas son del Diablo y que la Iglesia Mormona es la única iglesia “verdadera” de Cristo a través de la cual se puede obtener la salvación. Este dogma tiene un gran poder sobre aquellos que creen en el evangelio establecido por José Smith. Por ejemplo, si la Iglesia Mormona excomulga a un creyente por actividad homosexual, está condenado por la eternidad. Para citar a un profeta moderno de la Iglesia Mormona, Spencer Kimball declara: “Como excomulgado [sic], se encuentra en una situación peor que antes de unirse a la Iglesia. Él ha perdido . . . su derecho a la vida eterna. Se trata de lo más triste que le puede pasar a una persona. Un verdadero Santo de los Últimos Días preferiría ver a un ser querido en su féretro que excomulgado de la Iglesia ”[3].

Aunque el patriarcado no es nada nuevo para la cristiandad, la Iglesia Mormona quizás representa el apogeo o ne plus ultra en la gestión de arriba hacia abajo. Las mujeres no tienen ningún lugar en la gestión jerárquica de la iglesia. El sacerdocio es únicamente una función masculina a la que las mujeres liberales mormonas a menudo se refieren como el pene. El presidente / profeta de la Iglesia Mormona, sus dos consejeros y el Quórum de los Doce Apóstoles son la autoridad que preside en esta iglesia. La membresía los sostiene como "Profetas, videntes y reveladores". [4] Es una creencia común, entre los mormones de base, que el Salvador se reúne con este ilustre grupo de hombres en el templo de Salt Lake City semanalmente y dirige los asuntos de Su Iglesia, tal es el folclore mormón.

Joseph Fielding Smith, uno de los doce apóstoles y más tarde presidente de la iglesia, dijo en 1945 a todos los miembros de la Iglesia Mormona: “Cuando nuestros líderes hablan, se ha hecho el pensamiento. Cuando proponen un plan, es el plan de Dios. Cuando dan instrucciones, debe marcar el final de la controversia, Dios no obra de otra manera ". (mi énfasis). [5] Un apóstol de la iglesia más contemporáneo y miembro de la Primera Presidencia dijo en 1979: “Cuando el Profeta habla, el debate termina”. [6] Estas declaraciones son una epifanía para aquellos que estudian la psicología mormona. En efecto, esperan que los mormones ordinarios deroguen cualquier pretensión de pensamiento crítico y subroguen su agencia a la del "Profeta". Con base en estas declaraciones, es fácil ver cómo un liderazgo homofóbico podría influir fácilmente en el pensamiento anti-gay entre los verdaderos miembros creyentes de esta iglesia cuando interpretan sus pronunciamientos proféticos como la mente y la voluntad del dios mormón.

El pensamiento y el dogma teológico antes mencionados han traído algunas reflexiones interesantes por parte de varios apóstoles y profetas de la iglesia que muchos miembros de esta iglesia aceptan como el "evangelio" y deben practicarse para estar en plena comunión con la Iglesia. A saber, el apóstol Bruce McConkie escribió: "La pérdida de la virtud es un precio demasiado alto para pagar incluso por la preservación de la vida; mejor muerto limpio que vivo inmundo". [7] A lo que McConkie se refiere es a morir mientras se intenta defenderse de un violador, es mejor para una mujer que someterse a su agresor y perder su virtud. McConkie continúa en su libro, Mormon Doctrine, citando a otros apóstoles y profetas mormones. Citando del libro de Joseph F. Smith, Doctrina del Evangelio, Smith dijo: “'Sostenemos que el pecado sexual es solo superado por el derramamiento de sangre inocente en la categoría de delitos personales. . . . '”[8] Es difícil para la mayoría de los seres humanos racionales entender una mentalidad que equipara el sexo como el segundo después del asesinato si se hace fuera de los lazos del matrimonio.

En este miasma de culpa viene Spencer W. Kimball, otro apóstol y más tarde un profeta / presidente de largo servicio durante las décadas de 1960 y 1970. Escribió un libro, publicado en 1969, llamado El milagro del perdón. Este libro es largo sobre la condenación y tiene una escasez de todo lo relacionado con el perdón de los pecados. El libro enumera una letanía de crímenes contra el llamado evangelio de Cristo y Su Iglesia. En el capítulo seis, que cae bajo la rúbrica "Crímenes contra la naturaleza", uno encuentra las siguientes joyas teológicas para contemplar. Después de un largo tratado sobre los males de la masturbación, el apóstol Kimball postula que la masturbación “a menudo conduce a un pecado grave, incluso a ese pecado contra la naturaleza, la homosexualidad. Porque, hecha en privado, a menudo evoluciona hacia la masturbación mutua, practicada con otra persona del mismo sexo, y de allí hacia la homosexualidad total ”[9].

Kimball llama a la homosexualidad "un pecado de todos los tiempos" y sugiere que "quizás como una extensión de las prácticas homosexuales, los hombres y las mujeres se han hundido incluso en la búsqueda de satisfacción con los animales". (Énfasis mío) [10] Continuando con su perorata contra la homosexualidad, denuncia esos homosexuales que “intentan justificarse a sí mismos en esta perversión” diciendo que “'Dios los hizo así'”. Él llama a esto blasfemia, diciendo que el hombre está hecho a imagen de Dios y que Dios no es un “pervertido. ”[11] Hablando de otras perversiones en otra sección de su libro, denuncia la inmodestia en la vestimenta, afirmando que esto es análogo al exhibicionismo. [12]

La Iglesia Mormona ha creído durante mucho tiempo que ha sido perseguida por sus creencias. Esto no deja de tener alguna justificación, ya que fueron expulsados de los Estados Unidos al territorio ahora conocido como Utah por algunas de sus prácticas religiosas peculiares, como la poligamia. Sin embargo, es interesante escuchar las opiniones contemporáneas de uno de sus apóstoles y un profeta Boyd K. Packer del Consejo de los Doce. En mayo de 1993 pronunció un discurso ante el "Consejo de coordinación de toda la Iglesia". En este discurso, describió la mayor amenaza para la Iglesia hoy. Posteriormente, esta charla ha ganado fama como el 'Discurso de los tres enemigos'. Packer dijo:

Hay tres áreas en las que los miembros de la Iglesia, influenciados por el malestar social y político, están siendo atrapados y llevados. Elegí estos tres porque han hecho grandes invasiones a los miembros de la Iglesia. En cada uno de ellos, la tentación es dar la vuelta y encarar el camino equivocado, y es difícil resistir, porque hacerlo parece tan razonable y correcto. Los peligros de los que hablo provienen del movimiento gay-lesbiano, el movimiento feminista (ambos relativamente nuevos) y el desafío siempre presente de los llamados académicos o intelectuales. [13]

De este discurso quedó claro que estos tres grupos distintos y diversos no gozan del favor de la cultura mormona.

En contra de estos antecedentes que respetan los fundamentos teológicos de la Iglesia Mormona, es conveniente pasar a una visión superficial de la iglesia cristiana primitiva y cómo se trataba a los homosexuales en ese período anterior.

Cristianismo primitivo

Al hablar sobre el tema de la homosexualidad en la iglesia primitiva, John Boswell, profesor asistente de historia en la Universidad de Yale, hace algunas observaciones interesantes sobre la fuente de la ética cristiana primitiva en su libro de 1980 Christianity, Social Tolerance, and Homosexuality. Cabe señalar que la mayoría de los cristianos de hoy, en su defensa contra la homosexualidad, citan solo un puñado de escrituras en la Biblia actual que hablan de la homosexualidad. Boswell recuerda a sus lectores que la Biblia, tal como la conoce la sociedad contemporánea, sólo nació en el siglo XVI. Por lo tanto, la "Biblia" no fue la principal o única fuente de la moral cristiana primitiva. Él postula: “Además, está bastante claro que nada en la Biblia hubiera excluido categóricamente las relaciones homosexuales entre los primeros cristianos”. [14] Explica que “la palabra 'homosexual' no aparece en la Biblia: ningún texto existente o manuscrito, hebreo, griego, siríaco o arameo, contiene esa palabra ”. [15]

Boswell reconoce que la famosa historia sobre la destrucción de Sodoma en el Antiguo Testamento ha sido interpretada como un castigo por la conducta homosexual por parte de los habitantes de la ciudad. Sin embargo, señala que la interpretación es de origen relativamente reciente y que la destrucción se basó en el "trato inhóspito de los visitantes enviados por el Señor". [16] Para respaldar aún más su argumento, Boswell señala que "Sodoma se usa como un símbolo del mal en docenas de lugares, pero no en un solo caso se especifica el pecado de los sodomitas como homosexualidad ”. [17]

En el libro de Levítico, que proscribe contra la humanidad el acostarse con un hombre como con una mujer, Boswell afirma que se trata de una mala interpretación del texto original y que el significado es culturalmente específico [18]. Como él dice, “Casi ningún escritor cristiano primitivo apelaba a Levítico como autoridad contra los actos homosexuales” [19].

Al concluir su libro, Boswell hace las siguientes observaciones: La sociedad romana del primer siglo no hacía ninguna distinción particular entre el sexo gay y el heterosexual. Era solo parte de la sexualidad normal. Él postula que la iglesia cristiana primitiva no prestó ninguna atención particular al comportamiento homosexual. Fue sólo desde el siglo III al VI, cuando el Imperio Romano se deterioró, que la hostilidad hacia la homosexualidad se hizo notoria. Boswell afirma que la homosexualidad disfrutó de una aceptación generalizada en el siglo XI y luego disminuyó durante el siglo XII y luego degeneró aún más durante la época de las Cruzadas y la Inquisición de los siglos XIII y XIV. [20]

Habiendo cubierto inadecuadamente casi dos milenios de actitudes cristianas hacia los homosexuales en unos pocos párrafos cortos, es hora de pasar a las actitudes modernas del siglo XX, o al menos las actitudes de una denominación protestante particular en Kansas.

Iglesia Bautista de Westboro

Repitiendo la tesis de este artículo, es una exploración del tratamiento de la comunidad gay por parte de la iglesia cristiana. Es la opinión de este escritor que la Iglesia Bautista de Westboro no representa el pensamiento cristiano dominante, pero, ciertamente, representa uno de los puntos de vista más vociferantes y, por lo tanto, es digno de escrutinio. Esta iglesia se enorgullece de haber presentado sus puntos de vista en programas como "20/20", "Eye on America", "Ricki Lake" y en PBS, Fox, BBC y una letanía de medios electrónicos e impresos en todo el mundo. Esta iglesia dice,

Percibiendo que el movimiento homosexual militante moderno representa un peligro claro y presente para la supervivencia de Estados Unidos, exponiendo a nuestra nación a la ira de Dios como en 1898 a. C. en Sodoma y Gomorra, el CMB [Iglesia Bautista de Westboro] ha realizado unas 10.000 manifestaciones de este tipo durante la última cinco años en desfiles homosexuales y otros eventos (incluidos los funerales de sodomitas impenitentes). [21]

En los tratados publicados de esta iglesia, afirman libremente que el dios cristiano al que adoran "odia a los maricones", que los maricones son "fenómenos de la naturaleza", que el SIDA es "la cura de Dios para los maricones" y que el estilo de vida homosexual destruye el alma y la nación. -destruyendo. [22] El comentario obvio, "¿No es Dios un dios de amor y que uno debe amar al prójimo como a sí mismo" se descarta en esta iglesia? El liderazgo de la iglesia afirma que la Biblia predica el odio. Ellos critican a los predicadores que son suaves con los homosexuales. Creen que esa retórica está “condenando este mundo al infierno”. [23] Sugieren que estos predicadores les están diciendo a sus oyentes lo que quieren oír en lugar de lo que necesitan oír. En su opinión, lo que se necesita para ser escuchado es que “Dios odia a la gente, y que sus posibilidades de ir al cielo son inexistentes, a menos que se arrepienta. Lo que necesitas escuchar es una pequeña predicación de fuego y azufre, como Jesús predicó ”[24].

La Iglesia Bautista de Westboro cree que el SIDA es un regalo de Dios. Es la voluntad de Dios e incluso las personas que contraen el SIDA por una transfusión de sangre, incluidos los bebés u otros inocentes, no deben quejarse porque es la voluntad de Dios y la población debe comprender que los caminos de Dios no son los nuestros. Señalan que Dios no debe estar sujeto a "normas humanistas de justicia". [25]

Según la página web de la Iglesia Bautista de Westboro, este grupo se deleita en hacer piquetes en los funerales y las tumbas de quienes han muerto de SIDA. Cuando se les preguntó si tenían alguna evidencia de que los "maricones" se hubieran arrepentido como resultado directo de sus piquetes, un portavoz respondió: "¿A quién le importa? Nuestro trabajo es predicar, y con nuestra predicación esperamos que las personas se salven. Sin embargo, Jesús es el Salvador, no nosotros. Él llamará a sus ovejas ”. [26] Continúan señalando que,“ No estamos diciendo 'Odiamos a los maricones', estamos diciendo 'Dios odia a los maricas' ”. [27] Esta denominación se convirtió en el nombre de su página web.

No existe una forma empírica de medir cuánta influencia tiene este grupo. Sin embargo, dada la cantidad de cobertura mediática que este grupo “disfruta”, hace que uno tema por la comunidad homosexual. Esto conduce al siguiente tema de interés: el matrimonio homosexual. Puede que no esté dentro de la santidad de la iglesia, pero puede estar dentro del ámbito de la ley en 1998.

Matrimonio gay: ¿Es un fenómeno nuevo de finales del siglo XX?

Mucha gente cree que el matrimonio homosexual es un fenómeno de la década de 1990. Según la beca del profesor de Yale John Boswell, este paradigma no es cierto. En la edición del Irish Times del 11 de agosto de 1998, el escritor e historiador Jim Duffy revisa algunos hallazgos de John Boswell del libro de Boswell The Marriage of Likeness: Same-Sex Unions in Pre-Modern Europe. Según el artículo de Duffy, Boswell postula que el matrimonio entre personas del mismo sexo fue solemnizado por la iglesia cristiana primitiva. Boswell señala un ícono religioso en un museo de arte de Kiev que vino de un monasterio en el Monte Sinaí. Este icono representa la imagen de dos mártires cristianos romanos, San Serge y San Baco casados en la tradición cristiana. Además, "el ícono tiene al propio Cristo como su pronubus, su padrino que supervisa su 'matrimonio'". [28] Duffy continúa afirmando que Boswell "ha descubierto que un tipo de 'matrimonio' homosexual cristiano existía tan tarde como el siglo XVIII ”. [29]

Además, Boswell ha descubierto que el sacramento del matrimonio "no ha sido escrito en piedra desde los días de Cristo, pero ha evolucionado como concepto y como ritual". [30] Además de encontrar documentación sobre los ritos del matrimonio heterosexual, también encontró documentos relativos a determinadas ceremonias bajo las rúbricas de - “Oficina de unión del mismo sexo” de los siglos X y XI y la “Orden para la unión de dos hombres” que data de los siglos XI y XII. [31] También enumera los detalles asociados con estas uniones del mismo sexo que emanan de documentos litúrgicos antiguos. [32] No solo encontró pruebas de unión entre personas del mismo sexo en Kiev, sino también en archivos del Vaticano, San Petersburgo, París, Estambul y el Sinaí. Estos archivos son de los siglos VIII al XVIII. [33] Duffy concluye su artículo del Irish Times afirmando: "Esa evidencia muestra de manera convincente que lo que la iglesia moderna afirma ha sido su actitud constante e invariable hacia la homosexualidad, de hecho, no es nada por el estilo". [34]

A pesar de los hallazgos de John Boswell, no es probable que la corriente principal del cristianismo acepte fácilmente esta evidencia. Pasando al siglo XX, este documento examinará el potencial de que el matrimonio entre personas del mismo sexo en el estado de Hawái sea proclamado como ley, junto con las maquinaciones políticas que rodean esta iniciativa. Para proporcionar una breve cronología de este problema en el estado de Aloha, Richley Crapo de la Universidad Estatal de Utah da una idea de la posición de la Iglesia SUD a partir de su artículo de 1997 titulado "La retórica doctrinal SUD y la política del matrimonio entre personas del mismo sexo". Siguiendo esta cronología, se examina la posición de la Coalición Cristiana de Hawái, encabezada por el conocido evangelista televisivo Dr. Pat Robertson del 700 Club.

Crapo señala que varias denominaciones / religiones, como ciertas ramas de la religión budista y el judaísmo, realizan matrimonios entre personas del mismo sexo. La Iglesia de la Comunidad Metropolitana y los Unitarios Universalistas solemnizarán las uniones entre personas del mismo sexo. Incluso dos vástagos de la Iglesia Mormona realizarán matrimonios entre personas del mismo sexo.

Lo que precipitó el embrollo actual fue un caso judicial de 1990 en Hawái donde Baehr vs. Lewin presentó una demanda en Hawái para que el estado reconociera los matrimonios en los que las parejas son del mismo sexo. Inicialmente, el Tribunal de Circuito falló en contra de su petición, pero en apelación, el Tribunal Supremo de Hawái anuló esa decisión y declaró que, a menos que el estado de Hawái pudiera mostrar un "interés estatal imperioso" contra el matrimonio entre personas del mismo sexo, dichos matrimonios serían legales. El estado no pudo demostrar un interés estatal convincente; esta determinación llevó el asunto ante la legislatura estatal.

En 1995, la Iglesia SUD demandó al Tribunal de Circuito para ser nombrado coacusado en este caso. La iglesia afirmó que su membresía en la iglesia se vería afectada negativamente por un fallo a favor de las uniones del mismo sexo. El Tribunal de Circuito desestimó esta demanda al igual que el Tribunal Supremo en apelación. Ahora que el proceso ha vuelto al ámbito político, la Iglesia Mormona está presionando mucho para tratar de derrotar la moción en la Legislatura estatal. El 3 de noviembre de 1998 la gente decide este asunto el día de las elecciones.

Actualizar: Los votantes de Hawai optaron por darle a la legislatura estatal el poder de restringir el matrimonio a parejas del sexo opuesto. Para cuando el tema fue considerado por la Corte Suprema de Hawái en 1999, la corte confirmó la prohibición estatal del matrimonio entre personas del mismo sexo. En 2012 se aprobó en el estado una ley de unión civil para parejas del mismo sexo y en 2013 se aprobó una legislación que legaliza el matrimonio entre personas del mismo sexo.

Crapo descubrió que es irónico que la Iglesia Mormona confíe en que el gobierno imponga su punto de vista sobre el matrimonio, lo cual está de acuerdo con los valores de la Iglesia Mormona. Solo un siglo antes, la Iglesia Mormona se había opuesto vigorosamente a la autoridad del gobierno para imponer su definición peculiar de matrimonio y limitar a la Iglesia en su práctica de la poligamia. Incluso en el dogma SUD, el matrimonio secular no tiene ningún efecto en las eternidades a menos que lo realice la Iglesia SUD en uno de sus templos, que solo está disponible para ciertos miembros "dignos" de su congregación. En efecto, la Iglesia Mormona no reconoce el matrimonio secular como eficaz ante Dios.

Aún así, la Iglesia Mormona lucha contra la propuesta de matrimonio entre personas del mismo sexo aprobada por el estado en Hawai. En 1996, Gordon Hinckley, el actual presidente / profeta mormón, hizo un viaje especial a Hawái para reunir a los fieles para ayudar a derrotar esta propuesta legislativa. Hinckley "dijo en una reunión de 20.000 personas que eran suficientes para detener el cambio social no deseado en Hawai". [35] Hinckley también se ganó el favor del obispo católico romano de Hawai, Francis X. Dilorenzo, en una reunión privada para tramar un plan común. campaña contra el matrimonio entre personas del mismo sexo. "Affirmation", un grupo de apoyo para gays y lesbianas, encontró ironía en esta reunión al señalar que "la iglesia católica se niega oficialmente a reconocer el poder del estado para realizar matrimonios válidos o incluso para conceder el divorcio, pero pretende decirle a los ciudadanos hawaianos lo que el matrimonio y la familia en la esfera civil deberían tratarse ”. [36] Chastity Bono, una destacada activista lesbiana, afirma sucintamente la opinión de la comunidad gay sobre el sesgo del cristianismo hacia la unión entre personas del mismo sexo:“ 'La gente incluso piensa en la palabra real - matrimonio - como una institución heterosexual '”. [37]

En febrero de 1996, la Iglesia Mormona contrató a una agencia de marketing hawaiana, Hill and Knowlton, para servir a la iglesia como su grupo de presión oficial. Para mantener el pretexto de la separación de la iglesia y el estado, la iglesia SUD utilizó su compañía de administración de propiedades de propiedad absoluta, Hawaii Reserves, para contratar realmente a la agencia Hill and Knowlton. Le dieron a este grupo de presión “'fondos ilimitados'” para realizar sus negocios en nombre de las Reservas de Hawái, también conocida como la Iglesia Mormona. [38]

Las iglesias católica y mormona no solo se comprometieron en un frente común contra el matrimonio entre personas del mismo sexo en Hawái, sino que el grupo de Pat Robertson antes mencionado también está llevando a cabo su propia campaña. En una carta abierta a los cristianos, la Coalición Cristiana de Hawái está haciendo una campaña ardua para recaudar $1,200,000 con el que montar un bombardeo mediático para luchar contra este "declive moral". [39] Su literatura delinea cinco razones por las que las buenas personas deberían contribuir a la lucha. . Las razones son:

  • La Biblia condena el sexo gay.
  • El matrimonio, tal como lo conocemos, creado por Dios, terminará.
  • Los gays reclutarán niños para su estilo de vida.
  • Algunos homosexuales son pedófilos que quieren que se eliminen las leyes de consentimiento para el sexo.
  • A Hawai le pudo pasar lo mismo que a Sodoma, por la ira de Dios. [40]

El grupo de Robertson recuerda a sus lectores: "Recuerden, ¡todo lo que se necesita para que el mal triunfe es que la gente buena no haga nada!" [41]

Habiendo revisado brevemente algo de literatura sobre la propuesta de matrimonio entre personas del mismo sexo en Hawai, ahora la atención se centrará en otros grupos cristianos que creen que pueden “convertir” a homosexuales en heterosexuales a través del evangelio de Jesucristo. Si tiene éxito, Dios hace que el matrimonio entre personas del mismo sexo sea discutible. Ese es el siguiente subtexto para el análisis.

Ministerios "ex-gay"

Hasta hace poco, los ministerios de ex-homosexuales eran relativamente desconocidos. Han salido del armario, por así decirlo. Los ministerios ex-gays son confraternidades cristianas no denominacionales que intentan ministrar el evangelio a la comunidad gay con la idea de “convertir” a los gays en heterosexuales a través de la gracia de Dios. Exodus International, establecido en 1976, es uno de los grupos más grandes de los Estados Unidos. Newsweek los llamó “uno de los secretos mejor guardados de la iglesia estadounidense” [42] en su edición del 17 de agosto. El Éxodo ya no es desconocido; el 13 de julio este grupo comenzó a publicar anuncios de página completa en los periódicos más importantes de Estados Unidos. Recientemente, el 16 de agosto de 1998, el programa de televisión Sixty Minutes emitió un segmento de veinte minutos sobre Exodus.

Como era de esperar, la condena fue rápida por parte de la comunidad gay y la comunidad psiquiátrica. La comunidad gay respondió que Exodus está tratando de “'hacer aceptable la homofobia'”. Y la comunidad psiquiátrica le recordó al público que no hay base científica para creer que tal conversión podría tener lugar. También reiteraron que las asociaciones psicológicas en América, en la década de 1970, afirmaron que la homosexualidad no es una enfermedad o trastorno y borraron tales descripciones de su literatura. Sin embargo, en una nueva encuesta realizada por Newsweek, “el 56 por ciento dijo que los homosexuales podrían volverse heterosexuales; El 11 por ciento de los homosexuales estuvo de acuerdo ”[43].

Exodus International no cree que la homosexualidad tenga una base biológica. Postulan que la homosexualidad es causada por la paternidad ausente. Para los niños, es la ausencia de una figura paterna, y para las niñas la ausencia de una madre durante sus años de formación. Esta ausencia puede ser simplemente un padre o una madre con exceso de trabajo. Debido a esta ausencia, hombres y mujeres buscan satisfacción con otros de su propio sexo.

El método de Exodus para convertir a los homosexuales es "alentar a los hombres homosexuales a 'masturbarse' a través del deporte, y a las lesbianas a dar rienda suelta a su heterosexualidad interna a través de la vestimenta y el maquillaje". no hay datos a largo plazo para respaldar sus afirmaciones. También es vergonzoso para Exodus el hecho de que trece de sus ministerios tuvieron que cerrarse porque el director volvió a un "estilo de vida" gay. [45]

El 4 de agosto, The Village Voice publicó un artículo titulado “Cuando los homosexuales se vuelven hetero, las consecuencias pueden ser cualquier cosa menos redención”. [46] Esta noticia habla de un hombre de veintinueve años que nunca antes había tenido relaciones sexuales. Luego, después de su primer encuentro sexual, con un hombre, se unió a Homosexuales Anónimos y Desert Stream, un ministerio fundamentalista. Después de un extenuante programa de veinte semanas, le otorgaron un certificado de logro, pero como él dijo más tarde, "'No me sentí absolutamente diferente por dentro'". [47] Cuán sinceros son los líderes de estos ministerios para ex-gays en su deseo de ' convertir'? En un célebre momento de hipocresía televisiva, Janet Folger, líder del movimiento ex-gay, admitió en Nightline que “apoya las leyes que criminalizan el sexo homosexual, permitiendo que los hombres gay y lesbianas sean encarcelados por hacer el amor incluso en la privacidad de su hogares ”. [48]

El artículo de Village Voice relata las experiencias de un mormón de diecisiete años. Sus padres lo enviaron a un psicólogo mormón para "la cura". Este profesional le advirtió a su paciente que estaba bajo la influencia de Satanás y que "Satanás lo estaba engañando haciéndole creer que no podía cambiar". [49] El psicólogo luego les aconsejó a sus padres que debían programar sus duchas para que no la oportunidad de masturbarse y sacar revistas de su casa que pudieran mostrar hombres en ropa interior que podrían excitar a su hijo. [50]

Se ha dicho mucho sobre las prácticas homofóbicas de la Iglesia Mormona en este documento. Esto no es inesperado ya que existe una gran cantidad de información sobre las creencias inusuales de esta iglesia, que están disponibles tanto en forma impresa como en Internet. Su actitud homofóbica es palpable. Para el subtexto final, este documento analiza ahora el tratamiento de los homosexuales en el campus de la Universidad Brigham Young, la Universidad del Señor.

BYU y el homosexual

Como se mencionó anteriormente, BYU pertenece y es operado por la Iglesia Mormona. Su facultad, estudiantes y personal están sujetos a los edictos de la junta de la universidad. Esta junta está compuesta por la Primera Presidencia y el Consejo de los Doce Apóstoles que administran todos los asuntos temporales y espirituales de la Iglesia. Por lo tanto, lo que hace BYU “es” la voluntad de los apóstoles y profetas de la Iglesia Mormona y, en la teología mormona, esta es, por lo tanto, la mente y la voluntad del Señor. Ergo, si la junta denuncia la homosexualidad, esta es solo la voluntad de Dios en el pensamiento mormón.

28 de abril de 1997 Connell O'Donovan dio una conferencia en la Universidad de California en el campus de Santa Cruz. Tituló su discurso, "Dolor privado, purgas públicas: una historia de la homosexualidad en la Universidad Brigham Young (BYU)". [51] Este discurso, un video (legados) de estudiantes que fueron sujetos a la terapia de aversión de BYU, y los escritos de el psiquiatra, Jeffery R. Jensen, MD será revisado en este segmento final.

O'Donovan precedió a sus comentarios con una declaración de intenciones, a saber: “Estoy aquí para documentar y dar a conocer la hipocresía de una institución que proclama públicamente los 'valores familiares', la compasión, el honor y el amor mientras destruye en privado las vidas de decenas de personas. miles de personas porque les encanta a los de su propio sexo ”. [52] BYU es una escuela privada, establece los estándares de quiénes pueden asistir. En el mundo mormón, el líder eclesiástico local (el obispo) de un estudiante potencial debe enviar a la universidad una “recomendación” que acredite la idoneidad moral del solicitante. Los obispos mormones también son los líderes a quienes los penitentes confiesan sus pecados. Aparentemente, estas confesiones son privadas y confidenciales. En 1967, eso cambió, Ernest L.Wilkinson, presidente de BYU, tenía un plan aprobado por su junta (la Iglesia) para requerir que los obispos mormones identificaran a aquellos estudiantes que en algún momento del pasado habían confesado el pecado de la homosexualidad y otros pecados de moral. vileza - tanto por la santidad del confesionario. Esta nueva política tuvo un efecto desastroso en la población gay de BYU. Se inició una caza de brujas y esta política de quebrantar la santidad del confesionario sigue vigente hoy [53].

En la purga posterior, BYU despidió a los maestros y se pidió a los estudiantes que se fueran. Les dijeron a los estudiantes que si hacían un escándalo, sus expedientes académicos se pondrían en espera, lo que evitaría que se transfirieran a otra universidad. [54]

Para despejar cualquier duda sobre las actitudes homofóbicas de la administración de BYU, el siguiente discurso del rector de esta universidad, Ernest Wilkinson, a todo el estudiantado debería ser suficiente. Wilkinson dijo:

Si alguno de ustedes tiene esta tendencia y no la ha abandonado por completo, le sugiero que deje la universidad inmediatamente después de esta asamblea; y si es lo suficientemente honesto como para informarnos el motivo, le reembolsaremos voluntariamente su matrícula. No queremos que otros en este campus se contaminen con su presencia. [55]

Este discurso del presidente Wilkinson fue pronunciado en 1967; las "Cazas de brujas" para los mormones gay se iniciaron en serio en 1968. [56]

La dirección de O'Donovan luego detalla varios casos que investigó la seguridad de BYU y cómo algunos estudiantes fueron cooptados para ayudar a la administración de la iglesia al revelar los nombres de otros homosexuales en BYU para ayudar a absolver a estos individuos de sus pecados. [57] La seguridad de BYU tenía muchos métodos para erradicar a los estudiantes homosexuales. Crearon redes de espionaje estudiantil donde otros estudiantes "delataban" a los sospechosos de tendencias homosexuales bajo el Código de Honor de la universidad.

No contentos con la eficacia de su red de espionaje, la seguridad de BYU visitaba bares gay conocidos en Salt Lake City y anotaba el número de matrículas de los automóviles que tenían una etiqueta de estacionamiento de BYU en el parabrisas. Una vez identificados, estos estudiantes fueron invitados a comparecer ante el Consejo de Normas de la universidad. Además, se utilizaron señuelos en los baños para intentar atrapar a estudiantes homosexuales. Incluso se concedieron créditos universitarios a quienes actuaban como señuelos. Si se inscribían en la 299r de la Administración de Justicia, ganaban crédito por actuar como informantes [58].

Mil novecientos setenta y cinco (1975) vio otra purga de homosexuales en el campus. La seguridad se abalanzó sobre el Centro de Bellas Artes y sacó a todos los estudiantes de teatro de sus clases. Luego, los de seguridad procedieron a interrogar a estos estudiantes por los nombres de los sospechosos de actividad homosexual. Cinco estudiantes "denunciados" fueron expulsados de BYU y luego excomulgados. Estos cinco se suicidaron posteriormente. Un año después, un profesor atrapado en esta purga se suicidó [59].

Otros que capturaron se convirtieron en sujetos de terapia de "aversión". Esta terapia duró un promedio de tres meses. A las personas sometidas a este "tratamiento" se les pidió que firmaran una renuncia que absolviera a la universidad de toda responsabilidad. El formulario de liberación les informó que “'pueden ocurrir daños a los tejidos u órganos'” durante el tratamiento. Este "tratamiento" incluyó tanto la terapia con vómitos como con electroshock. Este tipo de tratamiento ahora ha sido rechazado en gran medida como ineficaz por la comunidad psicológica, pero no por la Iglesia SUD. En una publicación reciente, la Iglesia Mormona hizo la siguiente afirmación:

Los Servicios Sociales SUD, sin embargo, tienden a abordar la homosexualidad como una condición patológica y abogan por la terapia reparadora. Esto significa que el enfoque de los Servicios Sociales SUD sobre la homosexualidad representa un punto de vista minoritario rechazado por la mayoría (aunque no todos) los psicólogos de este país. [60]

Manteniendo su actitud arrogante, la Iglesia afirma además: "Este hecho no invalida necesariamente el enfoque de los Servicios Sociales SUD, ya que la opinión de la minoría podría ser correcta". [61]

La Iglesia Mormona, por supuesto, todavía debe vivir en el mundo real. En 1992, el Centro de Consejería de BYU fue objeto de una nueva acreditación por parte de la Asociación Estadounidense de Psicología. Según O'Donovan, “durante una reunión de personal se les dijo a todos los miembros del personal del Centro de Consejería que destruyeran y / o falsificaran todos los registros pertenecientes a clientes homosexuales, para que el Centro pudiera mantener su acreditación”. [62]

La acreditación de la Asociación Americana de Psicología no es el único problema que enfrenta BYU actualmente. La libertad académica es supuestamente un problema según la Asociación Americana de Profesores Universitarios (AAUP). [63] En la edición del Denver Post del 15 de septiembre de 1997, un artículo afirmaba que la AAUP ha encontrado que la libertad académica en BYU es seriamente deficiente. La AAUP dijo: “El clima de libertad académica en la Universidad Brigham Young es 'angustiosamente pobre' y las infracciones generalizadas”. [64] La AAUP es una asociación nacional de profesores universitarios comprometida con el principio de libertad académica en los campus estadounidenses. En un informe a sus miembros, afirmó que hay un número desproporcionado de casos contra BYU que alegan violaciones de la libertad académica. El informe concluye que esto sugiere que “es probable que exista un patrón generalizado de violaciones de la libertad académica en un clima de opresión y temor a represalias” [65]. El informe postula además que la administración de la universidad toma medidas extraordinarias para proteger la ortodoxia, particularmente cuando se trata de temas feministas y estudios mormones. Estas medidas se consideran un obstáculo para los profesores que desean mantenerse actualizados en sus disciplinas particulares. [66]

En la literatura, hay una amplia evidencia de que si ciertos hechos no “promueven la fe”, la Iglesia trata de suprimir dicha información que llega a la membresía general de la iglesia y a los estudiantes. Esto se ve claramente en una declaración del apóstol Boyd K. Packer. Packer declaró: “'He llegado a creer que es la tendencia de muchos miembros de la Iglesia que dedican mucho tiempo a la investigación académica comenzar a juzgar a la Iglesia, su doctrina, organización y liderazgo, presente y pasado, por los principios de su propia profesión. . . En mi opinión, debería ser al revés. . . '”[67] Más tarde bromeó que“' Algunas cosas que son verdaderas no son muy útiles '”. Esta afirmación, para ponerla en contexto, se hizo cuando estaba reprendiendo a una persona por dar cierta información a quienes no lo habían hecho. han sido suficientemente adoctrinados en la mitología mormona y pueden cuestionar sus creencias. Packer culpó a la influencia del Diablo diciendo: “'En un esfuerzo por ser objetivo, imparcial y erudito, un escritor o un maestro puede, sin saberlo, estar dando el mismo tiempo al adversario. . . . '”[68]

El artículo del Denver Post llamó la atención del lector que el informe de la AAUP también criticó a BYU por despedir a un profesor porque no asistía a la iglesia los domingos. Este profesor, Steven Epperson, “dijo que pasó ese tiempo con su familia alimentando a personas sin hogar en Salt Lake City. En algún momento de 1998, la AAUP votará si censura oficialmente a BYU y recomendará a sus miembros si BYU es un lugar apropiado para enseñar. Si se promulga la censura, no afectaría la acreditación de BYU, pero ciertamente “sería un golpe para su prestigio en la comunidad académica [69].

Volviendo a los tratamientos de “aversión” que BYU infligió a los estudiantes que no fueron expulsados de esta universidad, es importante saber exactamente qué sucedió. De hecho, uno ni siquiera tenía que ser estudiante en BYU para obtener este tratamiento. A veces se sabía que los líderes eclesiásticos remitían a sus confesores al colegio para recibir terapia de conversión. Hay un video disponible titulado Legacies, un documental de Sean Weakland. En este video se entrevista a cuatro participantes sobre este tratamiento. Rocky, uno de los participantes, dijo que pasó diez años negociando su camino "a través del tortuoso programa de la iglesia mormona para reorientar o curar a los homosexuales, tratando de convertirnos en heterosexuales". [70]

Su obispo le dijo a Rocky, a la edad de quince años, que necesitaba tomar esta terapia en BYU y que lo ayudaría a convertirse en heterosexual. Así es como Rocky explicó el procedimiento: “Me explicaron que me colocarían un candado de heparina en la muñeca y le conectarían una vía intravenosa, y me colocarían en una habitación sola con un pletismógrafo en mi pene que mediría mi excitación física para que cuando tuviera una erección ellos lo supieran ”. [71] En ese momento le mostraban pornografía gay mientras le introducían una droga por vía intravenosa que producía vómitos. A continuación, le mostraban pornografía heterosexual y le inyectaban una droga eufórica. De esta manera, esperaban que prefiriera a las mujeres a los hombres. No funcionó. En el video, el entrevistador le preguntó a Rocky, ya que solo tenía quince años en ese momento, si alguna vez había visto pornografía de cualquier tipo antes de su sesión en BYU. Rocky admitió: "No".

La experiencia de Val fue diferente. Vio a un Dr. Card en la universidad y fue sometido a terapia de electrochoque, sin embargo, el Dr. Card prefirió llamarlo terapia de biorretroalimentación. En esta terapia el paciente llegaba a electrocutarse presionando un botón; también lograron establecer el nivel de electricidad utilizado para la descarga. Cuando el tratamiento no funcionó en Val, el Dr. Card dijo: “Si realmente quisieras cambiar, establecerías el nivel más alto”. [72] Val dedujo de esta experiencia que el proceso era análogo a una ducha fría. “Fue solo un estímulo que te hizo pensar en otra cosa por un tiempo hasta que la excitación desapareció”. [73]

Con Drew, el Dr. Card probó el hipnotismo. El médico creía que podía encontrar la parte homosexual de su psique y luego eliminarla. En algún momento de la primera sesión hipnótica, Drew se puso nervioso. En este punto, el Dr. Card “levantó la mano hacia la plaza y ordenó a los demonios que se fueran de mi alma. Por supuesto, no pasó nada, así que se acercó y me sacudió ”. [74] Luego, el Dr. Card le explicó a Drew“ que cuando era más joven, cuando estaba nervioso por salir y crecer y ser tímido con la vida, había invitado a Satanás en mi vida, y es por eso que soy gay y que esos espíritus todavía están conmigo y con él había hablado en esta sesión ". [75] Drew finalmente le dijo al buen médico" que estaba lleno de mierda ". [76]

Ray no era un paciente. Era uno de los técnicos que administraba un tratamiento de otro tipo. Explicó que cuando la seguridad de BYU atrapó a personas en "posiciones comprometedoras", tenían la opción de ser expulsados de la escuela y notificarían a sus padres por qué, o podrían tomar terapia. Es asombroso el poder coercitivo de esta institución. Ray explicó que el paciente se sentaría en una silla, "la silla eléctrica", y colocaría electrodos en la ingle, el muslo, el pecho y las axilas. Otra máquina monitoreaba el corazón y la respiración. Si la frecuencia cardíaca aumentaba al mirar pornografía homosexual, golpearía al paciente. Como dijo, “por la reacción que vi, hubo espasmos musculares que parecían muy dolorosos”. [77] De hecho, señaló que en algunos “se podían ver marcas de quemaduras en la piel. . . . ”[78] Entonces Ray mostraba pornografía heterosexual mostrando a hombres y mujeres teniendo sexo. Para esta secuencia, se introdujo música relajante en la habitación para que el paciente pudiera relacionar la heterosexualidad con música agradable.

Estos pacientes finalmente dijeron a las autoridades escolares que el tratamiento fue exitoso. “Todos dijeron que habían cambiado por completo”, pero como señala Ray, solo dijeron esto porque “estaban desesperados por obtener su título y salir de la institución. Habían sido chantajeados en la situación en primer lugar ". [79] Ray agrega:" No, nunca cambiamos a nadie de gay a heterosexual ". [80] Sin embargo, uno puede apostar que las estadísticas de BYU indicarían lo contrario.

Para concluir esta sección, relativa a BYU y la homosexualidad, se encuentran dos artículos presentados en las conferencias Sunstone de 1996 y 1997 por Jeffery R. Jensen MD El Dr. Jensen se especializa en psiquiatría. Jensen se refiere a una publicación producida en 1995 por LDS Social Services (LDS-SS) bajo el título "Comprensión y ayuda a las personas con problemas homosexuales". [81] Señala que este documento está plagado de falacias y trabaja desde una “premisa errónea” abandonada hace mucho tiempo por la profesión de la salud mental.. La Iglesia SUD cree que las familias disfuncionales han causado la homosexualidad y, por lo tanto, es tratable. Denuncia los intentos de LDS-SS de “exigir” un comportamiento profesional poco ético de los psicoterapeutas que tratan con miembros de la iglesia homosexuales.

Jensen señala que este documento presenta una visión estereotipada negativa de los homosexuales y sus "familias disfuncionales". Al hacerlo, esta publicación está contribuyendo a la propagación de visiones homofóbicas dentro de la comunidad de salud mental asociada a los profesionales SUD-SS y que esto va en contra de las pautas éticas establecidas por la profesión para eliminar los prejuicios de su trabajo profesional [82]. Acusó a esta agencia de la iglesia de "mantener la ilusión de un orden social basado en el gobierno masculino heterosexual". [83] Jensen concluyó su discurso de 1996 con la declaración de que "estamos obligados moralmente a eliminar de la sociedad y de las mentiras de la iglesia que perpetuar actitudes y acciones de odio ”. [84]

En el artículo de Sunstone de 1997 de Jensen titulado “Vemos lo que creemos: la heterosexualización de los hombres gay y las lesbianas en la Iglesia SUD” [85] se aprende mucho. En este documento, afirma: “Los líderes de la iglesia SUD les dicen a los profesionales de la salud mental SUD lo que deben creer acerca de los hombres gay y las lesbianas y algunos profesionales de la salud mental SUD expresan las creencias religiosas en una jerga psicológica que luego es citada por los líderes de la iglesia en apoyo de su ' "posiciones". [86] Aquí está el síndrome clásico de profecía autocumplida. Esto es contrario al profesionalismo, es una inversión de roles. El profesional de la salud debe asesorar a los líderes eclesiásticos sobre la naturaleza de la homosexualidad [87].

Hay varios resultados del pensamiento incorrecto que a menudo impacta en la tragedia en la vida de los creyentes SUD. Debido a que la Iglesia Mormona cree que la homosexualidad es curable, a menudo el liderazgo de su iglesia aconseja a los creyentes homosexuales que deben casarse con un miembro del sexo opuesto y es probable que se curen cuando surja su "verdadera" orientación. [88] No hace falta ser un gigante mental para ver la falacia de esta lógica, el daño irreparable que probablemente resultará en familias extensas y los costos sociales involucrados.

Jensen señala otra falacia lógica. Los líderes de la iglesia a menudo señalan el mandato del Génesis de 'fructificad y multiplicaos' a Eva y Adán. Jensen llama a esto los "imperativos reproductivos". [89] Obviamente, el sexo gay no es reproductivo, sino que llama la atención de su oyente sobre el hecho de que la gran mayoría de la actividad heterosexual es igualmente no reproductiva. En otras palabras, los homosexuales están haciendo lo mismo que la comunidad heterosexual: "dar y recibir placer". [90]

El artículo de Jensen está preñado de lo que está mal, desde una perspectiva psicológica en la Iglesia Mormona. Sin embargo, conviene cerrar este artículo con una divertida observación que hizo Jensen. Señala que uno de los grandes problemas de la iglesia SUD es el insoportable patriarcado. Señala que la posesión más importante que puede tener un miembro es un pene. Porque es la posesión de un pene lo que emana el poder del sacerdocio. Este es el poder de gobernar sobre la iglesia y la propia familia. Como anécdota, llamó la atención sobre el "símbolo más visible de la iglesia que representa el poder de la organización mundial de la iglesia es el edificio de oficinas de la iglesia claramente fálico, apuntando hacia Dios". [91]

Conclusión

Este artículo comenzó con una agenda para hacer una crónica de algunas formas en que el cristianismo, durante los últimos dos milenios, ha tratado a la comunidad homosexual. La mayor parte de este artículo trata del siglo XX. El trato a los homosexuales ha sido, como se explicó, en el mejor de los casos tolerante durante ciertos períodos de tiempo. Aún así, en general, la intolerancia sigue dominando. El historial de la iglesia cristiana ha sido abismal desde el punto de vista de este escritor.

Probablemente sea obvio para el lector que se ha mostrado cierto sesgo en este artículo. En las ciencias sociales, el sesgo es difícil de eliminar. Por lo tanto, debe reconocerse al lector. El sesgo es particularmente inevitable, en mi opinión, cuando se trata del tema de la religión. He estado expuesto al cristianismo la mayor parte de mi vida y he visto la carnicería psicológica que algunas religiones infligen a sus acólitos. Por esa razón, y dado que encuentro útiles las etiquetas, mi sistema de creencias es el que sigue el camino de un deísta igualitario, existencialista y con Carl Sagan como sumo sacerdote. ¡Puede él descansar en paz!

A pesar de mis prejuicios, creo que este documento estableció lo que decía: seguir, en algún orden lógico, ciertos aspectos destacados de ciertos grupos cristianos que afectan a la comunidad gay y, de hecho, al mundo en general. Se espera que el lector sienta lo mismo.

Notas finales

[1]. Nota: la Iglesia Mormona no se considera a sí misma una denominación protestante, sino un evangelio "restaurado".

[2]. La Perla de Gran Precio., José Smith, 2:19, Extractos de La historia de José Smith, El Profeta, (Canon oficial SUD), Salt Lake City, La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días, 1966.

[3]. Spencer W.Kimball, El milagro del perdón (Salt Lake City: Bookcraft, 1969), 329.

[4]. Bruce R. McConkie, Mormon Doctrine, 2a Ed., (Salt Lake City: Bookcraft, 1966), 700.

[5]. Anónimo, "Cuando hablan nuestros líderes, se ha hecho el pensamiento", nd

[6]. Ibídem.

[7]. McConkie, Mormon Doctrine, pág. 124.

[8]. Ibíd., 709.

[9]. Kimball, El milagro, 78.

[10]. Ibídem.

[11]. Ibíd., 79.

[12]. Ibíd., 227.

[13]. Boyd K. Packer, "Talk to the All-Church Coordination Council", 18 de mayo de 1993, http://www.lds-mormon.com/face.shtml.

[14]. John Boswell, cristianismo, tolerancia social y homosexualidad, (Chicago: University of Chicago Press, 1980), 92.

[15]. Ibídem.

[dieciséis]. Ibíd., 93.

[17]. Ibíd., 94.

[18]. Ibíd., 100.

[19]. Ibíd., 104.

[20]. Ibíd., 333-34.

[21]. “Preguntas frecuentes de la Iglesia Bautista de Westboro”, sin fecha, http://www.godhatesfags.com/faq.html (9 de agosto de 1998).

[22]. Ibídem.

[23]. Ibídem.

[24]. Ibídem.

[25]. Ibídem.

[26]. Ibídem.

[27]. Ibídem.

[28]. Jim Duffy, "Cuando el matrimonio entre homosexuales era por rito", The Irish Times, (11 de agosto de 1998) http://www.irish-times.com.

[29]. Ibídem.

[30]. Ibídem.

[31]. Ibídem.

[32]. Ibídem.

[33]. Ibídem.

[34]. Ibídem.

[35]. "El profeta visita Hawái para fomentar el ataque contra los homosexuales", afirmación, (mayo de 1996).

[36]. Ibídem.

[37]. John Leland y Mark Miller, "Can Gays Convert?", Newsweek (17 de agosto de 1998).

[38]. Richley Crapo, "Retórica doctrinal SUD y la política del matrimonio entre personas del mismo sexo", (1997), correo electrónico personal de Dave Coombs a Terry Hiscox (23 de julio de 1998).

[39]. “Stop Same Sex Marriage”, Hawaii Christian Coalition, nd, http://hi-christian.com/ (11 de agosto de 1998).

[40]. Ibídem.

[41]. Ibídem.

[42] Leland y Miller, "Can Gays Convert?", Newsweek.

[43]. Ibídem.

[44]. Ibídem.

[45]. Ibídem.

[46]. Mark Schoofs, “Cuando los homosexuales se vuelven hetero, las consecuencias pueden ser cualquier cosa menos redentoras”, The Village Voice: News, (4 de agosto de 1998).

[47]. Ibídem.

[48]. Ibídem.

[49]. Ibídem.

[50]. Ibídem.

[51]. Connell O'Donovan, “Dolor privado, purgas públicas: una historia de la homosexualidad en la Universidad Brigham Young” (28 de abril de 1997).

[52]. Ibídem.

[53]. Ibídem.

[54]. Ibídem.

[55]. Ibídem.

[56]. Ibídem.

[57]. Ibídem.

[58]. Ibídem.

[59]. Ibídem.

[60]. “Entender y ayudar a quienes sienten atracción homosexual”, sin fecha, documento que me envió Dave Coombs, agosto de 1998.

[61]. Ibídem.

[62]. O'Donovan, "Dolor privado, purgas públicas"

[63]. Kristen Moulton, “Los profesores dicen que BYU es breve en libertad académica”, Denver Post, (15 de septiembre de 1997).

[64]. Ibídem.

[sesenta y cinco]. Ibídem.

[66]. Ibídem.

[67]. Boyd K. Packer, “El manto es mucho, mucho más grande que el intelecto”, discurso pronunciado en el Quinto Simposio Anual de Educadores Religiosos del Sistema Educativo de la Iglesia, (22 de agosto de 1981) http://www.xmission.com/~ country / reason / mantle.htm (5 de agosto de 1998).

[68]. Ibídem.

[69]. Ibídem.

[70]. Sean Weakland, "Legacies, un documental de Sean Weakland", nd

[71]. Ibídem.

[72]. Ibídem.

[73]. Ibídem.

[74]. Ibídem.

[75]. Ibídem.

[76]. Ibídem.

[77]. Ibídem.

[78]. Ibídem.

[79]. Ibídem.

[80]. Ibídem.

[81]. Jeffrey R. Jensen, “Homosexualidad: la respuesta de un psiquiatra a los servicios sociales SUD” (1996).

[82]. Ibídem.

[83]. Ibídem.

[84]. Ibídem.

[85]. Jeffrey R. Jensen, “Vemos lo que creemos: la heterosexualización de los hombres homosexuales y las lesbianas en la Iglesia SUD” (1997).

[86]. Ibídem.

[87]. Ibídem

[88]. Ibídem.

[89]. Ibídem.

[90]. Ibídem.

[91]. Ibídem.

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