Ir más allá de "No es una elección" como defensa de las identidades LGBTQ+

Para la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días (Iglesia SUD, Iglesia Mormona) es fundamental un sistema de creencias que enmarca la heterosexualidad cisgénero como divina, natural y eterna en contraste con la homosexualidad y la inconformidad de género, que se enmarcan como inferiores, deficientes, y oposicional. Para defender este marco, los líderes de la iglesia han utilizado numerosos argumentos teológicos, socioculturales y psicológicos que elevan las relaciones entre hombres y mujeres y enfatizan la conformidad con las normas binarias de género.

Como víctimas de este sistema denigrante, muchas personas LGBTQ+ comprenden a fondo el daño y el abuso que los líderes religiosos y políticos han promulgado en nombre de convertir los deseos homosexuales y/o la inconformidad de género en heterosexualidad cisgénero. Como resultado, creo que las personas queer a menudo se han visto obligadas a conceptualizar sus identidades como fijadas biológicamente y no elegidas sin explicaciones alternativas plausibles. A menudo escuchará a personas queer (y aliados) defender las identidades queer con frases como "No es una elección" o "Nací de esta manera" o "Si pudiera ser heterosexual, lo haría". Si bien no pretendo invalidar los factores biológicos y genéticos que parecen contribuir a la experiencia de la(s) identidad(es) sexual(es) y de género, y el hecho de que muchas personas sientan que sus deseos sexuales y experiencias de género están fuera de su control, argumento que el la dignidad y el valor de la identidad de uno no necesitan ser mantenidos por la noción de que la identidad no es elegida. Esta premisa implica que la identidad es deficiente o menor en sí misma (si es elegida), y sólo merece compasión o respeto una vez que se establece que no ha sido elegida. De la misma manera, justificar los derechos civiles y la igualdad de las personas queer sobre la base de que sus identidades no se eligen revela una lógica subyacente de que las experiencias gay, trans y otras experiencias no heteronormativas son inherentemente menos que las experiencias heterosexuales cisgénero.

Es importante brindar un contexto histórico sobre el surgimiento y desarrollo de “No es una elección” como defensa de las identidades LGBTQ+. En las décadas que siguieron a los movimientos de liberación de gays y lesbianas de mediados del siglo XX, las élites mormonas, entre otras figuras religiosas conservadoras, comenzaron a apelar a argumentos sociopolíticos para apuntalar su teología heterosexual, a menudo presentando la homosexualidad como un contagio viral que primero destruiría la familia. y la armonía social y eventualmente extinguir a la humanidad. Su siguiente ronda de argumentos comenzó fusionando modelos doctrinales con suposiciones psicológicas populares que enmarcaban la homosexualidad y la inconformidad de género como una "enfermedad mental" que podía tratarse y curarse. Esto allanó el camino para la práctica generalizada de la terapia de conversión (también conocida como terapia reparadora o terapia de cambio de orientación sexual), una práctica que la Iglesia promovió y utilizó durante décadas.

Los líderes SUD y los administradores de BYU basaron estas prácticas de terapia de conversión en teorías de maleabilidad y fluidez sexual, aprovechando una serie de "causas de la homosexualidad" que a menudo tenían que ver con la crianza deficiente, la masturbación, la pornografía y una confusión de roles de género. La suposición subyacente era que la sexualidad y el género podían moldearse en formas heterosexuales cisgénero a través de una combinación de esfuerzos clínicos, espirituales y legales. Dicho de manera más simple, la sexualidad de uno podría elegirse y/o moldearse a través de la agencia individual y el marco ambiental. Por lo tanto, las defensas en torno a una explicación “innata” de la homosexualidad surgieron en gran medida en respuesta a estos esfuerzos violentos y persistentes contra los homosexuales de finales del siglo XX.

Sin embargo, los movimientos religiosos y políticos ex-gay no fueron los únicos grupos que promovieron nociones de fluidez sexual y de género. La teoría queer, que ganó impulso y visibilidad en la década de 1990, planteó argumentos similares. La académica Lynne Gerber ha discutido las superposiciones paradójicas del discurso religioso ex-gay y los marcos teóricos queer, señalando que "hay algo un poco extraño en el movimiento ex-gay". Reconocidos teóricos queer como Eve Sedgwick y Judith Butler han presentado argumentos de manera efectiva de que los géneros y las sexualidades son categorías inestables y construidas socialmente en lugar de hechos biológicamente esenciales y evidentes. De esta manera, los límites de género y categorías sexuales son fluidos, frágiles y culturalmente negociables. En su libro Gender Trouble, Butler demuestra de manera convincente las raíces iterativas y conductuales de lo que llamamos “género”, argumentando que la producción y el mantenimiento de una categoría de género (por ejemplo, masculino, femenino, transgénero, no binario, etc.) se basan en un conjunto socialmente acordado de actuaciones y roles que siempre están sujetos a escrutinio, evolución y/o disolución. Otros aspectos de la teoría queer consisten en críticas de la orientación sexual binaria (es decir, homo-hetero), basándose en argumentos que surgieron en los movimientos de liberación de gays, lesbianas y feministas. Una gran cantidad de teóricos queer han argumentado que un binario sexual históricamente reciente no logra capturar las dimensiones complejas de la sexualidad humana que han existido a través de la cultura y el tiempo.

Varios líderes mormones de alto rango incluso han empleado los puntos de vista antiesencialistas y de fluidez sexual de la teoría queer para respaldar sus argumentos. Por ejemplo, el erudito SUD Dean Byrd citó en numerosas ocasiones el libro Sexual Fluidity: Understanding Women's Love and Desire de Lisa Diamond de 2008. En ese momento, Byrd supervisó la Asociación Nacional para la Investigación y Terapia de la Homosexualidad (NARTH, por sus siglas en inglés) para ex homosexuales y fue el ex director de los servicios para la familia LDS, que durante décadas administró programas de terapia reparadora. Diamond criticó las interpretaciones de Byrd por ser "elegidas a la perfección" y denunció con severidad sus objetivos "ilegítimos e irresponsables". Boyd Packer también invocó rutinariamente (y tal vez sin saberlo) aspectos de la teoría queer para deslegitimar paradójicamente las identidades y experiencias queer, una vez que dijo a una audiencia de hombres jóvenes: “Nadie está encerrado en ese tipo de vida. . . Los muchachos deben convertirse en hombres—hombres varoniles y masculinos—en última instancia, para convertirse en esposos y padres. Nadie está predestinado a un uso pervertido de estos poderes”. A menudo advertía sobre los peligros de las etiquetas, desalentando a los miembros de la iglesia de limitarse prematuramente a categorías "fijas". Afirmó enfáticamente la fluidez sexual y de género como una forma de explicar la causa errante de caer en la homosexualidad y el camino de sanación para abrazar la heterosexualidad.

Si bien existe una superposición considerable entre la teoría queer y el discurso religioso conservador del siglo XX sobre la sexualidad y el género, es importante señalar los objetivos políticos y éticos drásticamente diferentes de cada movimiento. Organizaciones religiosas como la Iglesia SUD se han basado en nociones de maleabilidad sexual y de género para explicar, patologizar y, en última instancia, "curar" la homosexualidad y/o la inconformidad de género. Los teóricos queer, por otro lado, han presentado argumentos de maleabilidad sexual y de género para documentar, afirmar y dignificar las posibilidades cada vez mayores para construir identidades sexuales y de género.

Teniendo en cuenta que la Iglesia SUD y la sociedad en general han fomentado tales condiciones anti-queer hostiles, es perfectamente comprensible que las personas LGBTQ+ hoy en día a menudo describan sus identidades como fijas y no elegidas. Además, los sistemas políticos y legales de EE. UU. brindan derechos civiles para “categorías protegidas” más allá del control de un individuo, una realidad que crea seguridad política y conveniencia en torno a las identidades sexuales o de género “no elegidas”. De hecho, los investigadores de las ciencias sociales han documentado un vínculo entre "los sentimientos positivos hacia los homosexuales, el apoyo a los derechos civiles de los homosexuales, las uniones civiles y el matrimonio entre personas del mismo sexo" y una atribución genética percibida de la homosexualidad. En los últimos años, la orientación sexual se ha agregado a la enmienda 14, una ley que protege categorías como el estado de discapacidad, la nacionalidad y la raza de la discriminación. La Ley de Igualdad, que actualmente está siendo considerada en el Senado, busca agregar la identidad de género a esa lista de categorías protegidas. Dentro de una sociedad en la que las personas queer se enfrentan a niveles notables de opresión, ostracismo y violencia, tiene sentido que quitar el énfasis y eliminar la agencia en el camino hacia la formación de la identidad se haya convertido en una forma semisostenible de supervivencia para las personas LGBTQ+.

Ciertamente no tengo la intención de socavar la autenticidad de un individuo que describe su género y/o identidad sexual como “no elegido”. He hablado con innumerables personas LGBTQ+ que han descrito sus identidades exactamente de esta manera. En cambio, estoy argumentando que "No es una elección" ya no tiene que ser una defensa de lo queer y, en cambio, puede ser una de las muchas formas de llegar y explicar una identidad sexual y/o de género. Este cambio lingüístico y conceptual no solo es más inclusivo y reafirmante para aquellos que enmarcan sus identidades queer de maneras más experimentales y de agencia, sino que también hace que la cuestión de si una identidad sexual o de género es “elegida” sea cada vez más irrelevante.

De las docenas de mormones LGBTQ+ actuales o anteriores que entrevisté como parte de mi tesis de posgrado, dos individuos caracterizaron sus identidades sexuales y/o de género como elegidos. Uno, en particular, explicó que "crecieron heterosexuales" y "comenzaron a experimentar con su sexualidad en la universidad". Después de tener varias relaciones románticas y sexuales con hombres, “decidieron cambiar su identidad sexual a gay”. Describieron el inmenso miedo y la ansiedad que sentían de que otros los juzgaran o dañaran por esta caracterización de su identidad, especialmente porque revelar que se elige la homosexualidad a menudo ha hecho el juego a quienes justifican el abuso y el rechazo de las personas queer, incluida la terapia de conversión. intervenciones.

Cynthia Nixon de Sex and The City es una figura pública que ha conceptualizado su identidad sexual como "una elección". En una entrevista de 2012 con la revista New York Times, explicó su sexualidad en estos términos: "Entiendo que para muchas personas no lo es, pero para mí es una elección y no puedes definir mi homosexualidad". Brandon Ambrosino, un periodista abiertamente gay, también rechaza una explicación de su sexualidad de "nacido así". Explicó conmovedoramente:

No creo que nací gay. No creo que nací heterosexual. Nací como nacemos todos: como un ser humano con una capacidad aparentemente infinita de anunciarme, de re-anunciarme, de probarme nuevas identidades como gabardinas de primavera, de jugar con categorías limitantes, de desafiarlas y derribarlas. ellos, cultivar mis gustos y preferencias y, lo más importante, amar y recibir amor.

La resistencia a las etiquetas y categorías se está volviendo más común entre las generaciones más jóvenes de personas queer. Los individuos de la Generación Z tienden especialmente a pensar en sí mismos de maneras cada vez más queer, desafiando, expandiendo y subvirtiendo las categorías sexuales y de género que la cultura dominante ha aceptado durante mucho tiempo sin críticas. Una encuesta de 2016 de J. Walter Thompson Innovation Group encontró que solo el 48% de jóvenes de 13 a 20 años en los EE. UU. se identificaron como "exclusivamente heterosexuales", y muchos describieron su sexualidad en términos cada vez más fluidos y experimentales.

La cultura occidental continúa obsesionada con localizar y definir los “orígenes” de la homosexualidad y las experiencias transgénero. (Curiosamente, no parece haber una fijación paralela en explicar los orígenes de la heterosexualidad cisgénero). En esta búsqueda incesante, las cuestiones de la influencia biológica, el papel de la agencia y los efectos del entorno social siguen ocupando un lugar central. Sin embargo, destacados investigadores sexuales han argumentado que este no es un problema que la investigación científica pueda responder porque la pregunta está viciada por los significados ambiguos de elección, elegir y decidir. Por ejemplo, hay muchas personas y comunidades que tienen interacciones regulares con personas del mismo sexo que no se identifican como homosexuales, como los hombres negros en la intimidad. También hay personas que experimentan deseo por personas del mismo sexo pero permanecen célibes o buscan relaciones de orientación mixta, incluidos los miembros SUD. Y, sin embargo, hay otros que se identifican como homosexuales o lesbianas por razones políticas o sociales y que no sienten atracción sexual por miembros del mismo género.

Estas permutaciones complejas de posibilidades sexuales revelan los límites de las fronteras categóricas y las insuficiencias lingüísticas de las etiquetas de identidad. Determinar si una identidad sexual o de género es una opción no solo es una búsqueda lógicamente tensa y demasiado simplista, sino también un impulso que ha motivado a la sociedad a implementar intervenciones que apuntan a “convertir” a las personas queer a la heterosexualidad cisgénero. Por lo tanto, es crucial que la validación de las identidades sexuales y de género “elegidas” venga acompañada de una condena rigurosa de la heteronormatividad obligatoria y sus esfuerzos de conversión asociados. En última instancia, ir más allá de “No es una opción” como defensa de las identidades LGBTQ+ no solo brindará una mayor dignidad y valor a las personas queer, sino que también fomentará un marco más amplio e inclusivo para afirmar todos los caminos hacia las identidades sexuales y de género queer.