Indo além de “não é uma escolha” como uma defesa para identidades LGBTQ+

Central para a Igreja de Jesus Cristo dos Santos dos Últimos Dias (Igreja SUD, Igreja Mórmon) é um sistema de crenças que enquadra a heterossexualidade cisgênero como divina, natural e eterna em contraste com a homossexualidade e a inconformidade de gênero, que são enquadradas como inferiores, deficientes, e oposicionista. Para defender essa estrutura, os líderes da igreja utilizaram numerosos argumentos teológicos, socioculturais e psicológicos que elevam os relacionamentos entre homens e mulheres e enfatizam a conformidade com as normas binárias de gênero.

Como vítimas desse sistema denegridor, muitas pessoas LGBTQ+ entendem completamente os danos e abusos que líderes religiosos e políticos têm cometido em nome da conversão de desejos homossexuais e/ou inconformidade de gênero em heterossexualidade cisgênero. Como resultado, acredito que os indivíduos queer muitas vezes foram compelidos a conceituar suas identidades como biologicamente fixas e não escolhidas, sem explicações alternativas plausíveis. Você frequentemente ouvirá pessoas queer (e aliados) defenderem identidades queer com frases como “Não é uma escolha” ou “Nasci assim” ou “Se eu pudesse ser hétero, eu o faria”. Embora eu não pretenda invalidar os fatores biológicos e genéticos que parecem contribuir para a experiência de identidade(s) sexual e de gênero de alguém, e o fato de que muitos indivíduos sentem que seus desejos sexuais e experiências de gênero estão além de seu controle, eu argumento que o a dignidade e o valor da identidade de alguém não precisam ser mantidos pela noção de que a identidade não é escolhida. Essa premissa implica que a identidade é deficiente ou menor em si mesma (se escolhida), e só merece compaixão ou respeito quando se constata que não foi escolhida. Da mesma forma, justificar os direitos civis e a igualdade para indivíduos queer com base no fato de que suas identidades não são escolhidas revela uma lógica subjacente de que experiências gays, trans e outras não heteronormativas são inerentemente menos do que experiências heterossexuais cisgênero.

É importante fornecer um contexto histórico sobre o surgimento e desenvolvimento de “Não é uma escolha” como uma defesa das identidades LGBTQ+. Nas décadas que se seguiram aos movimentos de libertação gay e lésbica de meados do século XX, as elites SUD, entre outras figuras religiosas conservadoras, começaram a apelar para argumentos sociopolíticos para sustentar sua teologia heterossexual, muitas vezes retratando a homossexualidade como um contágio viral que primeiro destruiria a família e harmonia social e eventualmente extinguir a humanidade. A próxima rodada de argumentos começou a fundir modelos doutrinários com pressupostos psicológicos populares que enquadravam a homossexualidade e a inconformidade de gênero como uma “doença mental” que poderia ser tratada e curada. Isso abriu o caminho para a prática generalizada da terapia de conversão (também conhecida como terapia reparativa ou terapia de mudança de orientação sexual), uma prática que durante décadas foi promovida e utilizada pela Igreja.

Os líderes SUD e os administradores da BYU fundamentaram essas práticas de terapia de conversão em teorias de maleabilidade e fluidez sexual, alavancando uma série de “causas da homossexualidade” que muitas vezes tinham a ver com pais ruins, masturbação, pornografia e uma confusão de papéis de gênero. A suposição subjacente era que a sexualidade e o gênero poderiam ser moldados em formas cisgênero heterossexuais por meio de uma combinação de esforços clínicos, espirituais e legais. Dito de forma mais simples, a sexualidade de alguém pode ser escolhida e/ou moldada por meio da agência individual e do enquadramento ambiental. Assim, as defesas em torno de uma explicação “inata” da homossexualidade surgiram em grande parte em resposta a esses violentos e persistentes esforços anti-gays do final do século XX.

No entanto, os movimentos religiosos e políticos ex-gays não eram os únicos grupos que promoviam noções de fluidez sexual e de gênero. A teoria queer, que ganhou força e visibilidade na década de 1990, apresentou argumentos semelhantes. A estudiosa Lynne Gerber discutiu as sobreposições paradoxais do discurso religioso ex-gay e das estruturas teóricas queer, apontando que “há algo um pouco estranho no movimento ex-gay”. Teóricas queer bem conhecidas como Eve Sedgwick e Judith Butler efetivamente apresentaram argumentos de que gêneros e sexualidades são socialmente construídos e categorias instáveis, em vez de fatos biologicamente essenciais e autoevidentes. Dessa forma, as fronteiras de gênero e categorias sexuais são fluidas, frágeis e culturalmente negociáveis. Em seu livro Gender Trouble, Butler demonstra de forma convincente as raízes iterativas e comportamentais do que chamamos de “gênero”, argumentando que a produção e manutenção de uma categoria de gênero (por exemplo, masculino, feminino, transgênero, não-binário etc.) conjunto socialmente acordado de desempenhos e papéis que estão sempre sujeitos a escrutínio, evolução e/ou dissolução. Outros aspectos da teoria queer consistem em críticas à orientação sexual binária (ou seja, homo-hetero), com base em argumentos que surgiram nos movimentos de libertação de gays, lésbicas e feministas. Uma série de teóricos queer argumentaram que um binário sexual historicamente recente falha em capturar as dimensões complexas da sexualidade humana que existiram através da cultura e do tempo.

Vários líderes SUD de alto escalão até empregaram as visões anti-essencialista e de fluidez sexual da teoria queer para apoiar seus argumentos. Por exemplo, o estudioso SUD Dean Byrd citou em várias ocasiões o livro de Lisa Diamond de 2008, Sexual Fluidity: Understanding Women's Love and Desire. Na época, Byrd supervisionava a ex-gay National Association for Research and Therapy of Homosexuality (NARTH) e era o ex-diretor dos serviços familiares SUD, que por décadas administrou programas de terapia reparadora. Diamond criticou as interpretações de Byrd como sendo "escolhidas a dedo" e denunciou severamente seus objetivos "ilegítimos e irresponsáveis". Boyd Packer também invocou rotineiramente (e talvez involuntariamente) aspectos da teoria queer para paradoxalmente deslegitimar identidades e experiências queer, certa vez dizendo a um público de jovens: “Ninguém está preso a esse tipo de vida. . . .Os meninos devem se tornar homens — masculinos, viris — e, em última instância, maridos e pais. Ninguém está predestinado a um uso pervertido desses poderes”. Ele freqüentemente alertava sobre os perigos dos rótulos, desencorajando os membros da igreja a se limitarem prematuramente a categorias “fixas”. Ele afirmou enfaticamente a fluidez sexual e de gênero como forma de explicar a causa errante de cair na homossexualidade e o caminho de cura para abraçar a heterossexualidade.

Embora haja uma sobreposição considerável entre a teoria queer e o discurso religioso conservador do século XX sobre sexualidade e gênero, é importante observar os objetivos políticos e éticos drasticamente diferentes de cada movimento. Organizações religiosas como a Igreja SUD têm confiado em noções de maleabilidade sexual e de gênero para explicar ansiosamente, patologizar e, finalmente, “curar” a homossexualidade e/ou a inconformidade de gênero. Os teóricos queer, por outro lado, apresentaram argumentos de maleabilidade sexual e de gênero para documentar, afirmar e dignificar as possibilidades cada vez maiores de construir identidades sexuais e de gênero.

Considerando que a Igreja SUD e a sociedade em geral promoveram tais condições anti-queer hostis, é perfeitamente compreensível que os indivíduos LGBTQ+ hoje frequentemente descrevam suas identidades como fixas e não escolhidas. Além disso, os sistemas político e jurídico dos EUA fornecem direitos civis para “categorias protegidas” além do controle de um indivíduo, uma realidade que cria segurança política e conveniência em torno de identidades sexuais ou de gênero “não escolhidas”. Na verdade, pesquisadores de ciências sociais documentaram uma ligação entre “sentimentos positivos em relação aos gays, apoio aos direitos civis gays, uniões civis e casamento entre pessoas do mesmo sexo” e uma atribuição genética percebida para a homossexualidade. Nos últimos anos, a orientação sexual foi adicionada à 14ª emenda, uma lei que protege categorias como deficiência, nacionalidade e raça da discriminação. A Lei da Igualdade, que está sendo considerada no Senado, busca adicionar a identidade de gênero a essa lista de categorias protegidas. Dentro de uma sociedade onde indivíduos queer enfrentam níveis notáveis de opressão, ostracismo e violência, faz sentido que desenfatizar e eliminar a agência no caminho para a formação da identidade tenha se tornado uma maneira semi-sustentável para as pessoas LGBTQ+ sobreviverem.

Certamente não pretendo minar a autenticidade de um indivíduo que descreve seu gênero e/ou identidade sexual como “não escolhido”. Conversei com inúmeros indivíduos LGBTQ+ que descreveram suas identidades exatamente dessa maneira. Em vez disso, estou argumentando que “não é uma escolha” não precisa mais ser uma defesa da estranheza e pode ser uma das muitas maneiras de chegar e explicar uma identidade sexual e/ou de gênero. Essa mudança linguística e conceitual não é apenas mais inclusiva e afirmativa para aqueles que enquadram suas identidades queer de maneiras mais agênticas e experimentais, mas também torna a questão de saber se uma identidade sexual ou de gênero é “escolhida” cada vez mais irrelevante.

Das dezenas de atuais ou ex-mórmons LGBTQ+ que entrevistei como parte de minha tese de graduação, dois indivíduos caracterizaram suas identidades sexuais e/ou de gênero como escolhidas. Um deles, em particular, explicou que “eles cresceram heterossexuais” e “começaram a experimentar sua sexualidade na faculdade”. Depois de terem vários relacionamentos românticos e sexuais com homens, elas “decidiram mudar sua identidade sexual para gay”. Eles descreveram o imenso medo e ansiedade que sentiram sobre os outros julgando ou prejudicando-os por essa caracterização de sua identidade, especialmente porque revelar que a homossexualidade é escolhida muitas vezes jogou nas mãos daqueles que justificam o abuso e a rejeição de indivíduos queer, incluindo terapia de conversão intervenções.

Cynthia Nixon de Sex and The City é uma figura pública que conceituou sua identidade sexual como “uma escolha”. Em uma entrevista de 2012 para a New York Times Magazine, ela explicou sua sexualidade nestes termos: “Eu entendo que para muitas pessoas não é, mas para mim é uma escolha, e você não pode definir minha homossexualidade para mim.” Brandon Ambrosino, um jornalista abertamente gay, também rejeita uma explicação de “nasceu assim” para sua sexualidade. Ele explicou emocionado:

Acho que não nasci gay. Acho que não nasci hetero. Nasci como todos nós nascemos: como um ser humano com uma capacidade aparentemente infinita de me anunciar, de me anunciar novamente, de experimentar novas identidades como capas de chuva de primavera, de jogar com categorias limitadoras, de desafiá-las e derrubá-las eles, cultivar meus gostos e preferências e, o mais importante, amar e receber amor.

A resistência a rótulos e categorias está se tornando mais comum entre as gerações mais jovens de indivíduos queer. Indivíduos da Geração Z, especialmente, tendem a pensar em si mesmos de maneiras cada vez mais estranhas, desafiando, expandindo e subvertendo categorias sexuais e de gênero que a cultura dominante há muito aceita acriticamente. Uma pesquisa de 2016 do J. Walter Thompson Innovation Group descobriu que apenas 48% de jovens de 13 a 20 anos nos EUA se identificam como “exclusivamente heterossexuais”, com muitos descrevendo sua sexualidade em termos cada vez mais fluidos e experimentais.

A cultura ocidental continua fixada em localizar e definir as “origens” da homossexualidade e das experiências transgênero. (Curiosamente, não parece haver uma fixação paralela na explicação das origens da heterossexualidade cisgênero.) Nessa busca incessante, questões de influência biológica, o papel da agência e os efeitos do ambiente social continuam a ocupar o centro do palco. Pesquisadores sexuais proeminentes, no entanto, argumentaram que esta não é uma questão que a investigação científica possa responder porque a questão é falha pelos significados ambíguos de escolha, escolher e decidir. Por exemplo, existem muitos indivíduos e comunidades que têm interações com pessoas do mesmo sexo regularmente que não se identificam como gays, como homens negros em baixa. Há também indivíduos que experimentam desejo pelo mesmo sexo, mas permanecem celibatários ou buscam relacionamentos de orientação mista, incluindo membros SUD. E ainda, há outros que se identificam como gays ou lésbicas por razões políticas ou sociais e que não sentem atração sexual por membros do mesmo sexo.

Essas permutações complexas de possibilidades sexuais revelam os limites das fronteiras categóricas e as insuficiências linguísticas dos rótulos de identidade. Determinar se uma identidade sexual ou de gênero é uma escolha não é apenas uma busca logicamente carregada e excessivamente simplista, mas também um impulso que motivou a sociedade a implementar intervenções que visam “converter” indivíduos queer em heterossexualidade cisgênero. Assim, é crucial que a validação de identidades sexuais e de gênero “escolhidas” venha com uma condenação rigorosa da heteronormatividade compulsória e seus esforços de conversão associados. Em última análise, ir além de “Não é uma escolha” como uma defesa das identidades LGBTQ+ não apenas trará maior dignidade e valor aos indivíduos queer, mas promoverá uma estrutura mais expansiva e inclusiva para afirmar todos os caminhos para identidades sexuais e de gênero queer.