A relação Mórmon e a Afirmação: É Complicado

7 de agosto de 2019

Grupo de Pessoas

por Dennis Kelsch

Meu relacionamento pessoal com a Afirmação não foi muito complicado. Se a associação é definida como um membro pagante, então estou na Afirmação há pouco mais de um mês. Amigos me convenceram a participar da conferência em 2017, então entrei para a Afirmação quando paguei a taxa de inscrição na conferência.

Quando me assumi há 14 anos, tinha ouvido falar de Afirmação, mas apenas vagamente. Para ser honesto, na época parecia muito “Mormonizada” para o meu gosto. Mas, como você sabe, uma afirmação de que alguém pode deixar a igreja, mas a igreja não te deixa, é uma descrição precisa de qualquer relacionamento próximo e intenso. Quando a família e os amigos são SUD, é impossível fazer uma pausa limpa, mesmo sem interações leves, ocasionalmente. Como meu próprio filho se prepara para uma missão dois anos atrás, decidi que esse ex-mórmon convicto teria que progredir em meu próprio relacionamento com minha antiga religião a fim de entendre melhor e se relacionar com ele. De uma forma indireta, esse esforço levou a muitas novas amizades com SUDs locais ativas, SUD menos ativos ou ex-mórmons como eu e muitos deles participam da Afirmação.

Minha primeira pergunta a eles foi: “Qual é a relação entre a Afirmação e a Igreja SUD?”

Eu recebi tantas respostas quanto as pessoas.

De um modo geral, os ex-mórmons descrevem uma Afirmação como “Mórmon apenas no nome. Você não precisa ser um membro crente. ”Mas os crentes SUDam a Afirmação como“ um lar espiritual onde eu posso ser eu mesmo e ainda viver o evangelho como um membro e orgulhoso da comunidade LGBT ”.

Tudo soava um pouco esquizofrênico demais para mim sendo cético.

Desde que eu juntei recentemente na Afirmação, decidi assumir isso sozinho, pesquisar uma abordagem histórica das Afirmações em relação à igreja SUD desde o início da Afirmação. Para uma divulgação completa, devo admitir meus óbvios preconceitos: não faço parte da liderança da Afirmação em qualquer função, nem sou um historiador profissional. Como eu disse, não sou mais SUD por registro nem por seus registros, tendo renunciado oficialmente à minha associação há 12 anos. No entanto, passei 40 anos ativo na igreja SUD, nasci no convênio, tinha recomendação para templo, me formei na BYU, fui treinador no CTM, tinha chamandos, lia as escrituras, casei no templo, procriei como missionário retornado.

As informações a seguir exclusivamente de uma análise do boletim informativo de Afinidade da Afirmação, arquivado nos anos 80 e 90, disponível em algumas bibliotecas públicas e acadêmicas.

A questão que eu segui poderia ser melhor reduzida como “Historicamente, qual tem sido a relação entre a Afirmação e a Igreja SUD conforme refletida em seu boletim informativo?”

Antes de mais nada, devemos admitir que uma Afirmação começou em 1977 como um esforço por parte dos estudantes gays da BYU, ativos, como um grupo para unir mórmons gays. Desde o início, a Afirmação foi um movimento para aqueles que não queriam negar seus testemunhos, mas também estavam cientes de que sua homossexualidade não se alinhava com suposições predominantes entre a liderança SUD. Os primeiros organizadores da Afirmação estavam otimistas de que educar a liderança da igreja e desafiar velhos mitos sobre a homossexualidade levaria a uma igreja melhor e mais solidária.

Como Afirmação organizada nacionalmente em 1979, Matt Price, o fundador, disse: “Acreditamos firmemente que a Afirmação tem um lugar no plano de nosso Pai Celestial e Seu Reino”.

Claramente, a visão original era trabalhar e operar dentro do paradigma SUD, em vez de contradizer ou desafiar sua fundação. No início dos anos 80, os boletins informativos incluíam início dos anos 80,

  • Se é possível ou não que membros gays obtenham o Reino Celestial (julho de 1985)
  • Espiritualidade e sexualidade (agosto de 1985)
  • Relacionando o tempo de Jesus na Terra com nossa própria perseguição aos gays (agosto de 1985)
  • Reprovando os gays que não conhecemos espiritualidade (agosto de 1987)
  • Discurso da história da igreja que Joseph Smith claramente não era homofóbico (setembro de 1987)
  • Um chamado especial para jejuar por um novo “Diretor de Preocupações Homossexuais” no Edifício de Escritórios da Igreja, (março de 1988)

Isso não quer dizer que tudo estava bem em homo-Zion. Como a Afirmação crescendo nacionalmente, reuniu membros com experiências variadas além do ambiente protegido da BYU. Entre as fileiras desses novos membros estavam estavam que tinham sido excomungados pela igreja, sofrido uma terapia reparadora prejudicial, ou simplesmente percorridodo silenciosamente para longe. Uma afirmação rapidamente incluiu membros de um espectro amplo de propagação e prática no mundo SUD. Com o tempo, os pedimos aderiram à Afirmação, enquanto outros a escolha para trás. Alguns o alterações porque consideraram a Afirmação “muito amiga da igreja”, enquanto outros a abandonaram porque a Afirmação não era bastante amistosa. Em alguns casos, eles formam grupos de contra-ataque. Em um caso fascinante, os membros da Afirmação até formaram sua própria igreja chamadauma Igreja da Restauração de Jesus Cristo!

Antes de passar o tempo revisando e estudando os boletins informativos anteriores, eu teria adivinhado que a atitude da Afirmação em relação à igreja era SUD como um pêndulo oscilando entre favorável e desfavorável, dependente de quem estava no controle da liderança. E é verdade que as mensagens do boletim informativo da liderança ao longo dos anos tendem a se alternar entre os dois extremos, dependendo de quem está no comando. Mas a verdadeira história é que uma newsletter estava disposta a imprimir pontos de vista opostos ao lado uns dos outros ao mesmo tempo.

Por exemplo, na edição de abril de 1987 da Affinity, o co-diretor da seção de Afirmação Hanford W. Searle Jr., de Nova York / Upstate, escreveu para repreender o diretor nacional Chris Alexander:

Esse tipo de boletins informativos da Afirmação durante os anos 80 e 90 é comum. Alguém é muito pró-igreja ou muito anti-igreja. Em outras palavras, o pêndulo não está balançando para frente e para trás à medida que a liderança vem e vai, como eu tinha assumido, balançando para frente e para trás e batendo nas pessoas de ambos os lados ao mesmo tempo!

Na defesa de Chris Alexander, ele apontou em sua resposta que a citação original no Hayward Revisão Diária foi feita antes de ele ser eleito Diretor Nacional da Afirmação e, portanto, tinha sido apenas sua opinião pessoal, não uma declaração oficial de Afirmação.

Alguns exemplos adicionais de artigos menos favoráveis para a igreja em Afinidade seriam:

  • Uma carta ao editor: “Como você ainda acredita e ainda imprime as coisas estúpidas que os líderes do passado e do presente já disseram e fizeram?” (Novembro de 1993)
  • Uma resposta ao Élder Dallin H Oaks tentando educar o apóstolo e pedir-lhe que ore por mais luz e que conhecimento ele ainda não tenha, (maio de 1987)
  • Um chamado para a mudança na igreja dizendo que não há opção pela honestidade para um homossexual na igreja, apenas sofrimento. “O medo e a ignorância são as únicas coisas que impedem os gays de alcançar tudo o que os heterossexuais podem na igreja” (julho de 1987).
  • Um testemunho de experiências em outras igrejas: “Por que os santos dos dias não podem ser mais parecidos com eles?” (Agosto de 1993)
  • Um boletim vazado do sacerdócio sobre a AIDS (agosto de 1993)
  • Uma crítica do discurso da Conferência Geral de Gordon B. Hinckley descrevendo como a igreja SUD não é cristã para os gays (junho de 1986)

No meio de toda essa animada ida e volta entre as facções gays dos mórmons e ex-mórmons, um certo meio termo se eleva ao topo e se torna historicamente esclarecedor para a Afirmação.

Mesmo entre aqueles favoráveis à igreja, tem havido grandes pedidos para que a igreja seja mais do que é, para servir mais a TODAS como pessoas, incluindo aquelas no espectro LGBTQ, para incluir TODAS como vozes e opiniões e para ter mais confiança no pessoal. revelação.

A Afirmação têm sido procurada regularmente como um meio seguro para que TODAS expressem sentimentos em relação à igreja; ambos pro e con. Houve petições para que TODOS os pensamentos e sentimentos expressos abertamente, de modo que os membros pudessem formar e consolidar suas próprias opiniões (julho de 1987).

Entre os critérios da igreja, havia o reconhecimento de que não há “nenhum e único caminho certo para se dirigir à igreja (maio de 1987), que“ Deus é amor ”e, portanto, presente na Afirmação. Tem havido freqüentes chamadas para reconhecer que apenas o silêncio e a ignorância são inimigos e que apenas “queremos que a igreja entenda que não entende”.

Um membro da Afirmação escreveu com sinceridade que os membros da Afirmação estudam honrar sua tradição mórmon de dízimo, mas que eles pagam-lo a causas gays e lésbicas para promover nossas causas.

De pequenas maneiras, vejo os dois lados do corredor Mórmon / Ex-Mórmon reconhecendo que o outro tem suas razões misturadas com um firme desejo de fundir os dois. Essa equanimidade é frequentemente combinada com fortes emoções, mas o sentimento geral é que, juntos, somos mais fortes se podemos nos concentrar nas amizades, enquanto ao mesmo tempo priorizamos o fortalecimento e o incentivo dos membros da Afirmação.

Em novembro de 1987 da Afinidade, o Phoenix Chapter escreveu em seu relatório: “Abster-se do julgamento daqueles que nos julgam é o nosso maior desafio”.

Parece que esse mesmo desafio ainda está presente conosco hoje. A Afirmação pede historicamente aos membros que reconheçam a religião que nos alimentou em determinado momento, mas, em essência, que sejam melhores “cristãos” do que as facções mais duras dentro da igreja.

Uma certa quantidade de diversidade na Afirmação nos deixa desconfortáveis. Ser, é mais reconfortante estar perto daqueles como nós. Afirmação em sua essência apenas afirma LGBTQ + identidade e deixa o resto combatê-lo na esfera pública. Mas seja igreja ou con profissional, quando estamos divididos entre nós mesmos, aqueles contra nós conquistam. Como podemos esperar que um grupo maior de heterossexuais poderosos no prédio de escritórios da igreja ouça se não pudermos ouvir apenas uns aos outros? Como comparar à Afirmação e à própria igreja não fornecer de perguntas ou pontos de vista alternativos. Como compensado, em vez, da pintura de um retrato falso de si mesmo.

Nós, de todas as pessoas da sociedade e da Igreja SUD, sabemos especificamente melhor do que a maioria das pessoas, os perigos de agir desonestamente ao deixar de ser abertamente uns com os outros. Silenciar um ao outro e chavões não funcionam quando as pessoas são confrontadas com questões de fé. Honestidade e sinceridade fazem.

Pelo que posso dizer, a Afirmação certamente tem sido melhor ao longo dos anos, quando as contradições e os extremos estão ao lado na plena luz do dia, nunca se afastando de opiniões nem de seus contrapontos.

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