¿Encontrarán alguna vez los mormones LGBTQ + un «campeón» en el presidente SUD?
Por Joel McDonald
El fallecimiento de Thomas S. Monson, presidente da Igreja de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días, inspirou a muchos a compartir sus experiencias con respecto al difunto líder de la Iglesia y muchos artículos sobre su servicio de largos dados de la Iglesia SUD. Uno de esos artículos ha estado en mi mente: El grupo de apoyo para mormones negros lamenta la pérdida de su profeta 'campeón', vea el Génesis de una influencia aún mayor.
Para aquellos que pueden necesitar un repaso, Génesis fue Establecido en 1971 como una forma de apoyar a los hombres y mujeres negros a quienes se les proibió el servicio del sacerdocio y la adoración en el templo. El Salt Lake Tribune descreve uma organização como «uma espécie de cuasi ramificación ou congregación con una presidência de tres hombres, donde los miembros negros podían reunir-se mensualmente com otros que se parecían a ellos, compartían sus frustraciones, su fe y, bueno, su estilo de adoração animado ». Ayudando a organizar Génesis estaba Thomas S. Monson, quien en ese momento se encontraba sirviendo como Apóstol SUD. Siete años después, cuando se levantó la proibición del sacerdocio para los miembros negros, Monson también estaba allí.
Como estudiante de ciencias políticas que estudam el movimiento por los derechos civiles y como ativista político que ha trabajado para candidatos y políticas a favor de la igualdad, tengo una reverencia profunda por el trabajo y sacrificio realizado por aquellos que trabajan en el movimiento por los derechos civiles en los 60 y 70. También sé que gran parte de la comprensión, el lenguaje y la estrategia utilizada por las actividades LGBTQ + se inspiraron y se tomaron prestados del movimiento por los derechos civiles. De hecho, muito bem como o trabalho para o igual LGBTQ + não como uma extensão desse movimento e recurso para um movimento completamente separado.
This visión de un movimiento continuo no es sorprendente. Considere os objetivos dos objetivos políticos do movimento pelos derechos civiles nos anos 60 e 70. Buscar o derecho de poder casarse com os aquellos que amaron. Buscaron acceso al empleo ya la vivienda sin discriminación. Buscaron igual acesso a lugares públicos. Esta não é uma lista exaustiva de objetivos, objetivos importantes para alcançar objetivos importantes para esse movimento. Para los LGBTQ + estadounidenses, estos objetivos filho conocidos. Tanto para los afroamericanos como para los estadounidenses LGBTQ + hemos visto un progreso significativo. No embargo, lamentavelmente, aún luchamos como sociedad en muchas de estas áreas.
El progreso en la Iglesia mormona no avanza de la misma manera que el progreso en la sociedad democrática. Mientras que José Smith enseñó em 1830 que todas as cosas na Igreja se hacen de común acuerdo, não existe nenhum mecanismo efetivo para que a membrana da Igreja geral seja aberta a um llamado ou mudança de política. De acuerdo con la enciclopedia del mormonismo de BYU, «Si uno ou más miembros encuentran objetable la acción propuesta, se les pide al miembro disidente oa los miembros reunirse con el presidente en privado para dar a conocer el motivo del asunto u objeción. Después de considerar las objeciones, los presidentes filho libres de tomar cualquier decisión ellos creen que es correcto ».
De hecho, las decisiones políticas de la Iglesia SUD ya no se presentan ante el cuerpo general de la Iglesia. Estas decisiones las toma el liderazgo de la Iglesia. A única oportunidade que tiene a membrana geral da Igreja para objetar las decisões de política es objetar cuando los líderes son presentados para um voto de sostenimiento de la Iglesia. Esto coloca a los miembros em uma posição difícil si tienen fuertes objeciones a las políticas formuladas por los líderes de la Iglesia. Creer que o atual presidente da Igreja é um profeta, um vidente e um revelador é um requisito para ser considerado digno de servir na Igreja e tener uma recomendação para o templo. This creencia es tan fundamental que es una de las preguntas de la entrevista bautismal según Predicad Mi Evangelio, donde se instruye a los misioneros a pedir candidatos para el bautismo, «¿Cree que [nombre del actual Presidente de la Iglesia] es un profeta de Dios?»
Pero algunos sí tienen objeciones. En recientes conferencias generales, cuando a Primera Presidencia e o Quórum de los Doce foram apresentados para um voto de sostenimiento, es normal que la cámara muestre a los asistentes a la conferencia levantando en silencio su mano derecha em um voto de sostenimiento. Cuando se da la oportunidad de oponerse, la audiencia no siempre se muestra. No embargo, algunos se han opuesto vocalmente, su oposición sonando a través del centro de conferencias masivo y siendo escuchados en la transmisión, como lo fue en el sostenimiento de los líderes de la Iglesia em abril de 2015 [nota del traductor: en la versión en español no se escucha porque el sonido está bajo para que se escuche la voz del traductor, pero no es necesario entendre las palabras, se escuchan los gritos de oposición en el minuto 0:34 y 1: 20]. Incluso entonces, aquellos que se oponen son devueltos a sus líderes locais para discutir la objeción. Nada práctico resulta, pero la oposición tiene un impacto simbólico. Esta oposição destaca que feno asuntos importantes con los que la Iglesia está fallando. A inclusão LGBTQ + es uno de ellos.
Si bien es cierto que se puede hacer mucho para que las salas y ramas locales mormonas sean más inclusivas para los miembros y visitantes LGBTQ +, la incapacidad de la membresía general de la Iglesia para afectar el liderazgo de la Iglesia significa que los cambios en la politica de la Iglesia deben venir de la cima. Em 1971, Monson junto com Gordon B. Hinckley e Boyd K. Packer ayudaron um Génesis estabelecido. Sabemos por varios relatos that el liderazgo de la Iglesia luchó con la proibición del sacerdocio durante años. Del libro: «La Jerarquía Mormona de Michael Quinn: Extensões de Poder», Sabemos que en 1969, el primer consejero en la primera presidencia, Hugh B. Brown, escreveu:« Dudo si podemos mantenernos en la posición que parece que hemos adoptado pero que no tiene justificación ». Estaba escribiendo sobre la negación del sacerdocio a los de ascendencia africana negra. Ese año, Brown logró que o quórum de los doce adoptara uma propuesta para poner fin a la proibición del sacerdocio, pero Harold B. Lee logró persuadirlos para que rescindieran su voto y la proibición se reafirmó. No fue hasta que Spencer W. Kimball se convirtió no presidente da Iglesia que se levantou a proibição. Kimball habia apoyado la propuesta de Brown de levantar la proibición em 1969.
Tanto a oportunidade de ampliar a membresia e a atividade da Igreja em todo o mundo como a crítica pública da proibição do sacerdócio parecen ser razones claras por las cuales o liderazgo de la Iglesia luchó com este câmbio necesario. Espero, sin embargo, que algunos también hayan sentido que la política es intrínsecamente errónea. Deben haber creído que a discriminação era espiritualmente corrosiva para a Iglesia e perjudicial para os miembros individuais da Iglesia. Creo que estos líderes son los más propensos a ser los campeones del cambio.
Como Génesis vio a Monson como un campeón, ¿hay algún líder de la Iglesia que podamos considerar como LGBTQ + mormones, ou como sus familiares e amigos, que desee ver a Iglesia SUD como más acogedora e inclusiva para las personas LGBTQ +? ¿Hay una lucha similar ocurriendo entre los superiores superiores de la Iglesia con respecto a los miembros LGBTQ + ya que hay descendientes afroamericanos? ¿Fue a mudança de política de 5 de novembro de 2015 semelhante à reafirmação da proibição do sacerdócio em 1969? Si es así, es hora de que emerja nuestro campeón. Al menos, espero que lo haya.
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