La relación entre la Iglesia mormona y Afirmación: «Es complicado»
Por Dennis Kelsch
Minha relação pessoal com afirmação não foi muito complicada. Si la membresía se define como un miembro que paga las cuotas, entonces ele estado en Afirmación solo un poco más de un mes. Mis amigos me convencieron de asistir para a conferência em 2017, así que eu uní a Afirmación cuando pague a tarifa de registro de la conferencia.
Cuando me asumí, hace 14 años, había oído hablar de Afirmación pero solo vagamente. Para ser honesto, en ese momento sonaba demasiado mormón para mi gusto. Pero como saben, la declaración de that uno puede dejar la Iglesia pero nunca dejarla realmente es una descripción precisa de cualquier relación cercana and intensa. Cuando la familia y los amigos permanecen SUD, es imposible hacer una completa separación sin tener siquiera interacciones light ocasionalmente. Cuando mi propio hijo se prepara para uma missão, hace dos años, decide que este ex mormón acérrimo tendría que progresar en mi propia relación con mi antigua religión para comprenderlo mejor y relacionarme con él. De manera indirecta, este esfuerzo ha llevado a muchas nuevas amistades con SUD locais ativos, SUD menos ativos o ex mormones como yo, y muchos de ellos participan en Afirmación.
Mi primer pregunta para ellos era a menudo: «¿Cuál es la relación entre Afirmación y la Iglesia SUD?»
Recibí tantas respuestas como tantas personas a las que le pregunté.
En un sentido general, los ex mormones descripieron a Afirmación como: «Mormón solo de nombre. No es necesario ser un miembro creyente ». Pero los creyentes SUD descrevendo uma afirmação como: «Un hogar espiritual donde puedo ser yo mism y aún vivir el Evangelio como un miembro orgulloso de la comunidad LGBTQ».
Todo sonaba un poco demasiado bipolar para mis escépticos oídos.
Desde que recientemente me uní a Afirmación, decidí encargarme de investigar o enfoque histórico de Afirmación hacia la Euglesia SUD oficial desde o início de Afirmación. Para una divulgação completa, debo admitir mis prejuicios obvios: no formo parte del liderazgo de Afirmación en ninguna capacidad, ni soy un historiador profesional. Como dije, ya no soy SUD ni por creencia, ni en sus registros, habiendo renunciado oficialmente a mi membresía hace 12 años. Sin embargo, pasé 40 años como un miembro activo, nácido dentro el convenio, recomendado para o templo, graduado de la Universidad de BRigham Young (PORvocê), pasé por el Centro de Capacitación Misional (CCM), aceitar el llamado, siempre leEua las Escrituras, mim casé no templo, procreeu n missionário Retornado.
La siguiente información proviene únicamente de una revisión del boletín de «Afinidade» de Afirmación archivado en los años 80 y 90, disponível a través de algunas bibliotecas públicas y académicas.
La pregunta que seguí podría descriptionirse mejor como: «Históricamente, como se refleja en su boletín informativo, ¿cuál foi a relação entre a afirmação e a Euglesia SUD?»
En primer place, debemos reconocer that Afirmación Comenzó en 1977 en um esfuerzo de los estudiantes gais y ativos de BYU como group for unir a los mormones homosexuales. Desde el principio, Afirmación fue un movimiento para aquellos que no querían negar sus testemunhos, pero también muy conscientes de que su homossexualidad no se alineaba con las suposiciones prevalecientes between los líderes SUD. Los primeros organizadores de Afirmación fueron optimistas de that educar al liderazgo de la Iglesia y desafiar los viejos mitos sobre la homosexualidad conduciría a una Iglesia mejor y más solidaria.
Cuando Afirmación se organizó a nivel nacional en 1979, Matt Price, el fundador, dijo: «Creemos firmemente que Afirmación tiene um lugar en el plano de nuestro Padre Celestial y Su reino».
Claramente, a visão original era trabalhar e operar dentro do paradigma SUD em lugar de contradição ou desafiar sobre a base. A principios de los años 80, los boletines incluían debates sobre temas como:
- Si es posible o no para los miembros gais obtener el Reino Celestial, (julio, 1985)
- Espiritualidad y sexualidad, (agosto, 1985)
- Buscar paralelismos entre el tiempo mortal de Jesús na terra com nuestra propia persecución por ser gais, (agosto, 1985)
- Reprender a los gais que no encontraban la espiritualidad, (agosto, 1987)
- Argumentar que historicamente José Smith claramente no era homofóbico, (setembro, 1987)
- Un llamado especial para ayunar por un nuevo «Director de asuntos homosexuales» para las Oficinas de la Iglesia, (marzo, 1988)
Eso no quiere decir que todo estaba bien en homo-Sión. A medida que Afirmación crecI a a nivel nacional, se reunieron miembros con experiencias variadas más allá del entorno protegido de BYU. Entre las filas de estos nuevos miembros se encontraban aquellos que habían sido excomulgados por la Euglesia, habían experimentado una terapia reparadora dañina o simplemente se habían alejado silenciosamente. UMAfirmación rapidamente llegó a estar formada por miembros que venían de um amplo espectro de telas e práticas no mundo SUD. Con el tiempo, hubo personas que se unieron a Afirmación, mientras que otros luma dejaron atrás. Algunos luma dejaron porque considerar uma afirmação como «muito amigável vigarista la Euglesia», mientras que otros se fueron porque Afirmación não era suficientemente amigable vigarista la iglesia. En algunos casos, formaron contra-grupos. Em um caso fascinante, ¡los miembros de Afirmación incluso formaron su propia iglesia, llamada la Iglesia Reformada de Jesucristo!
Antes de passar o tempo revisando e estudando boletines antiguos habia pensado que a ação de Afirmación hacia la Iglesia SUD era como um péndulo, oscilando entre favorável e desfavorável dependendo de quién tenía el control del liderazgo. Y es cierto que los mensajes del boletín del liderazgo a lo largo de los años tienden a oscilar between los dos extremos dependiendo de quién is a cargo. Pero también es verdad that el boletín estaba dispuesto a imprimir pontos de vista opuestos uno al lado del otro al mismo tiempo.
Por ejemplo, en la edición de abril de 1987 de «Afinidade», el codiretor do grupo de Nova york y norte del estado de Afirmación, Hanford W. Searle, hijo, escribió para refutar al diretor nacional Chris Alexander:
Traducción del texto de la imagen:
En muchas edições anteriores o afines, especialmente en la edición de febrero, algunos de nosotros estamos empezando a encontrar líderes de afirmação que tienden um defensor e excusar indiretamente las continuas políticas homofóbicas y heterossexistas de la Iglesia hacia casi medio millón de miembros que homossexuais . A veces, los exámenes son más generalizados y abstractos, como es el caso de algunos miembros que se encuentran en diferentes etapas de asociación con la institución. Pero cuando es citado por nuestro nuevo Diretoou Nacional, se siente incómodo con muchos de nosotros.
Me refiero específicamente a los comentarios de Chris Alexander a la Sra. Sheri Bjornson no artigo 12 de julio de 1986 en el Hayward Daily Review, donde se le cita: «Apoyo a la Euglesia e creo que es la única Euglesia verdadera. Simplemente creo que algunos de sus pontos de vista están equivocados». Como periodista de 13 anos, puedo decir que o leitor promedio lo traducirá automáticamente al significado Afirmación, un grupo de personas homossexuais e lesbianas que luchan por sus derechos humanos e de derechos básicos dentro de um contexto religioso, cree totalmente en una fe que dice su orientação sexual sigue estando en el segundo peor lugar, justo después del asesinato.
Este tipo de ida e vuelta nos boletines de Afirmación a lo largo de los años 80 e 90 era de lo más común. Alguien era demasiado pró-iglesia o demasiado anti-iglesia. En otras palabras, el péndulo no se balancea de um lado a otro a medida que el liderazgo va y viene como había supuesto, ¡se balancea de un lado a otro y golpea a las personas de ambos os lados al mismo tiempo!
Em defesa de Chris Alexander, señaló em su respuesta que a cita original no Hayward Daily Review se hizo antes de ser elegido Diretor Nacional de Afirmación y, por lo tanto, había sido unicamente su opinião pessoal, não uma declaração oficial de Afirmación.
Algunos otros ejemplos de artículos no tan favorables para la Iglesia en «Afinidade» Serían:
- Una carta al editor: «¿Cómo usted todavía cree e imprime las estúpidas cosas que los líderes pasados y presentes han dicho y hecho?» (Novembro de 1993)
- Una respuesta al élder Dallin H. Oaks que buscaba educar al apóstol y le instaba a orar para que pudiera conseguir más luz y conocimiento, que claramente no tenía. (Maio de 1987)
- Un llamado al cambio en la decía la Iglesia de that no hay option for la honestidad de un homossexual en la Iglesia, solo sufrimiento. «El miedo y la ignorancia filho las únicas cosas que evitan que los gais logren todo lo que los heterosexuales pueden hacer en la Iglesia». (Julio de 1987)
- Um testemunho de experiências em outras Iglesias: «¿Por qué los Santos de los Últimos Días no pueden ser más como ellos?» (Agosto de 1993)
- Uma filtragem de um boletim do sacerdócio que tocou o tema do SIDA. (Agosto de 1993)
- Una crítica al discurso de la Conferencia General de Gordon B. Hinckley que descreve cómo la iglesia SUD no es cristiana con los homosexuales. (Junio de 1986)
En medio de todo este animado movimiento de ida y vuelta between las facciones homosexuales de mormones y exmormones, cierto punto medio se eleva a la cima y se vuelve históricamente esclarecedor para Afirmación.
Incluso entre las personas favorables a la Iglesia, ha habido grandes llamados para que la Iglesia mar más de lo que es, para servir más a TODAS las personas, incluidas aquellas no espectro LGBTQ, para incluir TODAS las voces y opinioes y tener más confianza en la revelación personal.
Afirmación se ha visto regularmente como un sitio seguro para que TODOS expresen sus sentimientos hacia la Iglesia; tanto a favor como en contra. Se han presentado peticiones for that TODOS los pensamientos y sentimientos se expressam abertamente para que los miembros puedan formar y concretar sus propias Opiniones (julho de 1987).
Entre los seguidores de la Iglesia, se reconoció que «no hay só una única» manera de dirigirse a la Iglesia (maio de 1987), que «Dios es amor» y, por lo tanto, está presente em Afirmación. Ha habido llamadas frecuentes para reconocer que solo el silencio y la ignorancia filho enemigos y that solo «queremos que la Iglesia entienda lo que no entiende».
Un miembro de Afirmación escribió sinceramente que los miembros de Afirmación deberían honrar su tradición mormona del diezmo, pero que deberían pagarla a las causas homossexuais e lesbianas para promover nuestras causas.
En cierto modo, veo que ambos lados de los bandos de mormón y exmormón reconocen that el otro tiene sus razones mezcladas con un firme deseo de fusionar las dos. Esa ecuanimidad um menudo se combina com emociones fuertes, por supuesto, pero el sentimiento general es que juntos somos más fuertes se podemos centrarnos en las amistades, al mismo time que priorizamos el fortalecimiento y el apoyo de los miembros de Afirmación.
Em novembro de 1987 de «Afinidade», el Grupoo Phoenix escritura em seu informe: «Abstenernos de juzgar a quienes nos juzgan es nuestro mayor desafío».
Parece que ese mismo desafío todavía está presente con nosotros hoy. Afirmación historicamente les pide to los miembros que reconozcan la religión that we nutrió en un punto, pero that en esencia sean mejores «cristianos» that los mais severos dentro de la Iglesia.
Una cierta cantidad de diversidad en Afirmación nos hace sentir incómodos a todos. Em geral, es más reconfortante estar cerca de aquellos que son exactamente como nosotros. Afirmación en su esencia simplemente afirma la identidade LGBTQ + y deja que los demás temas se debatan en la esfera pública. Pero ya sea que estemos en pro o en contra de la Iglesia, cuando estamos divididos entre nosotros, los que están en contra de nosotros son los conquistadores. ¿Cómo podemos esperar que um grupo más grande de poderosos heterossexuais sentados no edifício de oficinas de la Iglesia escuche outra vez, se não podemos simplemente escucharnos unos a otros? Lo que amenaza a Afirmación ya la Iglesia en sí no proviene de preguntas ou pontos de vista alternativos. En cambio, esas amenazas provienen de pintar un falso retrato de nosotros mismos.
Nosotros, de todas as personas en la sociedad y la Iglesia SUD, conocemos especialmente mejor que la mayoría de las personas los peligros de actuar deshonestamente en lugar de abertamente unos con otros. Callarnos entre nosotros y usar clichés no funcionan cuando las personas se enfrentan a cuestiones de fe. La honestidad y sinceridad sí pueden.
Por lo que puedo decir, Afirmación certamente ha estado en su mejor momento a lo largo de los años, cuando las contradicciones y los extremos están uno al lado del otro à la luz del día, sen rehuir nunca las Opiniones ni sus contrapuntos.