Os mórmons LGBTQ + encontrarão um “campeão” no presidente SUD?

13 de janeiro de 2018

Por Joel McDonald

O falecimento de Thomas S. Monson, Presidente da Igreja de Jesus Cristo dos Santos dos Últimos Dias, inspirou muitos a compartilhar suas experiências com relação ao falecido líder da Igreja e muitos artigos sobre seu serviço de longa data na Igreja SUD. Um desses artigos está em minha mente: Grupo de apoio negro mórmon lamenta a perda de seu profeta 'campeão', espera o Gênesis de uma influência ainda maior.

Captura de tela do site do Salt Lake Tribune com o título, "Grupo de apoio negro mórmon lamenta a perda de seu profeta 'campeão', parece que o Gênesis tem uma influência ainda maior."

Para aqueles que precisam de uma atualização, o Gênesis foi criado em 1971 como uma forma de apoiar homens e mulheres negros que foram impedidos de servir no sacerdócio e na adoração no templo. O Salt Lake Tribune descreve a organização como “uma espécie de quase-ramo, ou congregação, com uma presidência de três homens, onde os membros negros podiam se reunir mensalmente com outras pessoas que se pareciam com eles, compartilhar suas frustrações, sua fé e sua, bem, estilo de adoração animado. ” Ajudando a organizar Gênesis estava Thomas S. Monson, que na época servia como apóstolo SUD. Sete anos depois, quando a proibição do sacerdócio para membros negros foi suspensa, Monson também estava lá.

Como estudante de ciências políticas que estudou o movimento pelos direitos civis e como ativista político que trabalhou por candidatos e políticas pró-igualdade, tenho uma profunda reverência pelo trabalho e sacrifício feito por aqueles que trabalham no movimento pelos direitos civis no 60 e 70. Também sei que muito da compreensão, linguagem e estratégia usadas pelas atividades LGBTQ + foram inspiradas e emprestadas do movimento pelos direitos civis. Na verdade, muitos veem o trabalho para a igualdade LGBTQ + não ser uma extensão desse movimento e não um movimento totalmente separado.

Essa visão de um movimento contínuo não é surpreendente. Considere alguns dos objetivos políticos do movimento pelos direitos civis nas décadas de 60 e 70. Eles buscaram o direito de poder se casar com aqueles que amavam. Eles buscaram acesso a emprego e moradia livre de discriminação. Eles procuraram igualdade de acesso a acomodação pública. Esta não é uma lista exaustiva de objetivos, mas foram objetivos significativos daquele movimento. Para americanos LGBTQ +, essas metas são familiares. Para afro-americanos e LGBTQ + americanos, vimos um progresso significativo. No entanto, infelizmente, ainda lutamos como sociedade em muitas dessas áreas.

O progresso na Igreja Mórmon não é alcançado da mesma maneira que o progresso na sociedade democrática. Embora Joseph Smith tenha ensinado em 1830 que todas as coisas na igreja devem ser feitas por consentimento comum, não existe nenhum mecanismo eficaz para que os membros da igreja em geral se oponham a um chamado ou mudança de política. De acordo com Enciclopédia de Mormonismo da BYU, “Se um ou mais membros considerarem a ação proposta questionável, o membro ou membros dissidentes são convidados a se reunir com o presidente da mesa em particular para divulgar o motivo da pergunta ou objeção. Depois de considerar as objeções, os presidentes são livres para seguir qualquer decisão que considerem correta. ”

Na verdade, as decisões políticas da Igreja SUD não vêm mais antes do corpo geral da igreja. Essas decisões são tomadas pela liderança da igreja. A única oportunidade que a membresia geral da igreja tem de fazer objeções às decisões políticas é fazer objeções quando os líderes são apresentados para voto de apoio da igreja. Isso coloca os membros em uma posição difícil se eles tiverem fortes objeções às políticas feitas pelos líderes da igreja. Acreditar que o atual presidente da igreja é um profeta, vidente e revelador é um requisito para ser considerado digno de servir na igreja e possuir uma recomendação para o templo. Esta crença é tão fundamental que é uma das perguntas da entrevista batismal de acordo com Pregar meu evangelho, onde instrui os missionários a pedirem aos candidatos ao batismo: “Você acredita que [o atual presidente da Igreja] é um profeta de Deus?”

Mas alguns objetam. Em conferências gerais recentes, quando a primeira presidência e o quórum dos doze foram apresentados para votação de apoio, é normal que a câmera mostre os participantes da conferência levantando silenciosamente a mão direita em um voto de apoio. Quando a oportunidade de se opor é dada, o público nem sempre é mostrado. No entanto, alguns começaram a se opor vocalmente, sua oposição ressoando no enorme centro de conferências e sendo ouvida na transmissão, como foi no Abril de 2015 apoiando líderes da igreja. Mesmo assim, aqueles que se opõem são encaminhados de volta aos seus líderes locais para discutir a objeção. Nada prático resulta disso, mas a oposição tem um impacto simbólico. Essa oposição destaca que há questões significativas contra as quais a igreja está lutando. A inclusão LGBTQ + é uma delas.

Embora certamente haja muito que pode ser feito para tornar as alas e ramos Mórmons locais mais inclusivos para os membros e visitantes LGBTQ +, a incapacidade da membresia geral da igreja de impactar a liderança da igreja significa que as mudanças nas políticas da igreja devem vir de cima. Em 1971, Monson, juntamente com Gordon B. Hinckley e Boyd K. Packer, ajudaram a estabelecer o Genesis. Sabemos por vários relatos que a liderança da igreja lutou contra a proibição do sacerdócio por anos. De A Hierarquia Mórmon de Michael Quinn: Extensões de Poder, sabemos que em 1969, o primeiro conselheiro na primeira presidência Hugh B. Brown escreveu: “Duvido que possamos nos manter na posição que parecemos ter adotado, mas que não tem justificativa.” Ele estava escrevendo sobre a negação do sacerdócio aos descendentes de africanos negros. Naquele ano, Brown conseguiu que o quórum dos doze adotasse uma proposta para encerrar a proibição do sacerdócio, mas Harold B. Lee conseguiu persuadi-los a rescindir sua votação e a proibição foi reafirmada. Não foi até Spencer W. Kimball se tornar presidente da Igreja que a proibição foi suspensa. Kimball havia apoiado a proposta de Brown de suspender a proibição em 1969.

Tanto a oportunidade de expandir a membresia e a atividade da igreja em todo o mundo quanto a crítica pública à proibição do sacerdócio parecem ser razões claras pelas quais a liderança da igreja lutou com essa mudança necessária. Espero, no entanto, que alguns também tenham considerado a política intrinsecamente errada. Eles devem ter acreditado que a discriminação era espiritualmente corrosiva para a igreja e prejudicial aos membros individuais da igreja. Acredito que esses líderes são os que mais provavelmente serão os defensores da mudança.

Como Gênesis viu Monson como um campeão, há um líder de igreja que podemos considerar como mórmons LGBTQ + ou como família e amigos que desejam ver a Igreja SUD ser mais acolhedora e inclusiva com as pessoas LGBTQ +? Existe uma luta semelhante acontecendo entre os líderes da igreja em relação aos membros LGBTQ + como havia para os membros negros de ascendência africana? A mudança de política de 5 de novembro de 2015 foi semelhante à reafirmação da proibição do sacerdócio em 1969? Nesse caso, é hora de nosso campeão emergir. Pelo menos, espero que seja.


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