Em uma jornada juntos

John D. Gustav-Wrathall, Presidente, Afirmação

Entregue no Affirmation Donor Dinner, Salt Lake City, UT, 1 de abril de 2016

Ocasionalmente, me perguntam sobre Afirmação: Mórmons, famílias e amigos LGBT. Às vezes, a pergunta é feita por alguém que é um crente SUD devoto em relação àqueles que não acreditam mais. Às vezes é questionado por ex-mórmons sobre aqueles que acreditam. A pergunta é: “Por que essas pessoas não nos deixam em paz e formam sua própria organização?”

Eu entendo por que as pessoas fazem essa pergunta. Aprendi que, dependendo de como você se posiciona em determinado momento em relação à fé SUD ou à Igreja SUD, os tipos de atividades que você acha que sustentam a vida e atraem serão muito diferentes. A linguagem que você usa para falar sobre você e sua jornada pela vida será muito diferente. E muitas vezes, a linguagem que faz sentido e as atividades que mais sustentam a vida e atraem uma pessoa que é um mórmon ativo e crente, provocam dor emocional para aqueles que deixaram a Igreja. Muitas vezes, a linguagem que faz sentido e as atividades que são mais sustentáveis e atraentes para uma pessoa que deixou a Igreja e não acredita mais deixam os crentes se sentindo tristes, vazios e insatisfeitos. Pessoas de ambos os lados da divisão Igreja / fé frequentemente experimentam vários graus de alienação, desconexão, tédio, frustração e aborrecimento quando confrontadas com os valores das pessoas do outro lado da divisão.

A intensidade dessa divisão aumentou dramaticamente após a revelação da nova política da Igreja SUD para famílias gays em novembro de 2015.

Pessoas que haviam deixado a Igreja e não acreditavam mais viram a política como uma prova definitiva de que a Igreja nunca mudará sua visão sobre sexualidade e gênero. Eles viram a política como uma declaração de guerra à comunidade LGBT, como um sinal de que os mórmons (ou pelo menos seus líderes, e aqueles que apoiavam os líderes) eram odiosos e fanáticos. Eles viram a política como a validação final de sua decisão de deixar a Igreja e rejeitar o sistema de crenças Mórmon. Um bom número de mórmons LGBT ativos e crentes e aliados foram convencidos pela política de que não havia mais lugar para eles na Igreja e que uma Igreja que pudesse instituir tal política não poderia ser guiada por revelação ou pela compaixão de Cristo , e desde então também saíram.

A certa altura, me perguntei se mais do que um pequeno punhado de mórmons LGBT permaneceriam na Igreja após a política. Nos meses que se seguiram à política, procurei o máximo de pessoas LGBT que sabia serem ativas na Igreja e perguntei a elas: “Como vão vocês? Você ainda vai à igreja? ” Fiquei surpreso ao saber que a grande maioria dessas pessoas ainda acreditava e permanecia ativa na Igreja. Todos sofreram por causa da política. Muitos tiveram experiências espirituais convincentes que os tranquilizaram e lhes deram esperança. Muitos testemunharam uma demonstração de amor de membros e líderes da Igreja e testemunharam um número crescente de mórmons que ficaram desiludidos com a política e estavam fazendo perguntas difíceis sobre ela. E muitos estão mais determinados do que nunca a reivindicar sua fé e sua Igreja, e não permitir que ninguém lhes negue sua identidade como seguidores de Cristo ou participantes do que Dieter F. Uchtdorf chamou de “processo contínuo de Restauração”. (Dieter F. Uchtdorf, “Você Está Dormindo Durante a Restauração”, abril de 2014 na Conferência Geral de A Igreja de Jesus Cristo dos Santos dos Últimos Dias)

Em outras palavras, os mórmons LGBT ainda existem em ambos os lados da divisão Igreja / fé, mesmo que a nova política pareça alargar dramaticamente o abismo entre eles. Os crentes LGBT mórmons estão mais determinados do que nunca a manter sua fé, venha o inferno ou as águas altas. Ex-mórmons LGBT acham a fé ou fidelidade à Igreja mais impossível e incompreensível do que nunca. Portanto, pode parecer mais natural do que nunca perguntar se todos não estariam melhor se houvesse duas organizações distintas. Definitivamente, há momentos em que sinto, como presidente da Afirmação, que isso tornaria as coisas muito mais fáceis.

Mas, por razões que considero mais convincentes do que nunca, acredito que, longe de tornar as coisas melhores ou mais fáceis para todos os envolvidos, um cisma tornaria as coisas muito piores para todos. Isso tornaria qualquer organização ou organizações sucessoras muito menos prestativas ou úteis ou capazes de servir, fortalecer e salvar as vidas dos mórmons LGBT. A verdade é que precisamos um do outro.

Não é segredo que sou um daqueles mórmons LGBT do lado religioso da divisão. Portanto, quero começar contando por que eu, como um mórmon homossexual que presta testemunho e crê, preciso de você, que realmente terminou com a Igreja SUD. Depois, quero discutir o que acho que aqueles de nós que ainda acreditam têm a oferecer aos que não acreditam. E, por fim, quero refletir sobre as sinergias que ocorrem quando todos trabalhamos juntos e sobre as maneiras como prestamos muito mais serviço como uma comunidade unida do que podemos ser quando estamos desunidos.

Portanto, gostaria de falar de forma muito pessoal e específica com meus companheiros mórmons LGBT. Estive do lado ex-mórmon da divisão por 19 anos. Em termos de meu desenvolvimento e crescimento como ser humano e como pessoa de fé, este foi o momento mais importante e, em muitos aspectos, o mais sagrado da minha vida. Foi durante aqueles anos longe da Igreja que consegui sair do armário e chegar a um lugar de auto-aceitação. Foi nessa época que namorei, que aprendi lições muito importantes sobre minha sexualidade, conheci meu marido há 23 anos, nos casamos e estabelecemos uma vida e um lar juntos. As lições mais importantes que aprendi na vida, aprendi com esse relacionamento. Principalmente, isso me ensinou a disciplina que o amor verdadeiro exige. Ensinou-me que o amor verdadeiro aprende a abrir mão do que queremos e, em vez disso, levar adiante nossas outras necessidades significativas.

Os elementos mais importantes daquela época da minha vida foram o elemento da liberdade e o elemento da busca irrestrita pela verdade. Existe um aspecto purificador da liberdade e da dúvida. Se não tivermos liberdade para fazer qualquer pergunta, por mais incômoda que seja, nunca teremos a confiança de que nossas respostas são realmente as verdadeiras. A dúvida, meus amados irmãos, é na verdade um dom que nos permite separar a verdade do erro examinando cada afirmação da verdade.

Esses elementos de liberdade e ceticismo são a principal diferença entre a Affirmation e outros grupos como Evergreen e North Star que buscam servir à população mórmon LGBT. Essas outras organizações têm um papel válido, mas alegaram ter o respostas com antecedência. Eles sabem quais são as respostas para nossos problemas e seu objetivo é nos ajudar a vivê-las. Nosso objetivo, o objetivo da Afirmação, é fornecer uma comunidade de amor incondicional onde você possa encontrar suas próprias respostas.

Ocasionalmente, ouvi o medo expresso por pessoas que estavam questionando ou experimentando dúvidas em relação às suas crenças Mórmons de que não seriam mais bem-vindas na Afirmação se cruzassem essa divisão da crença para a dúvida. Nada prejudicaria mais eficazmente a missão, os objetivos e os valores da Affirmation do que isso. Precisamos dessas perguntas. Precisamos dessas dúvidas. Precisamos de uma comunidade cujo valor fundamental seja a liberdade e a busca irrestrita pela verdade. Demonstramos nosso compromisso com esses valores ao dar as boas-vindas e incluir todos os que desejam participar da Afirmação, independentemente de suas crenças religiosas específicas ou afiliação à igreja. Você não é apenas bem-vindo na Afirmação, se você não acredita, você é necessário em Afirmação. Sua experiência, suas esperanças, seus sonhos, seu amor, sua vida são necessários na Afirmação, a fim de nos ajudar a questionar, sonhar e separar a verdade do erro.

Agora eu quero me dirigir especificamente a vocês que deixaram a Igreja, que pararam com ela, que não acreditam mais no Mormonismo. O que eu e meus irmãos na fé temos a oferecer a você? A resposta é um mundo melhor e menos homofóbico.

Estudos empíricos sólidos e cientificamente validados têm mostrado repetidamente que o fator número um para convencer pessoas heterossexuais a abandonar atitudes homofóbicas e transfóbicas em favor de atitudes de tolerância, aceitação e apoio, o fator número um, é o contato significativo com uma pessoa L, G, B ou T. Uma pesquisa científica feita na Califórnia na época da Proposta 8 mostrou, por exemplo, que se um oponente da igualdade no casamento tivesse pelo menos uma conversa sobre o assunto do casamento com uma pessoa gay, um em cada quatro oponentes da igualdade no casamento mudaria de ideia sobre o assunto. Um em cada quatro mudou de ideia após uma conversa! Mas não podia ser qualquer conversa. As conversas mais eficazes foram aquelas em que aqueles que conversavam entre si encontraram um terreno comum significativo e valores compartilhados.

Essa pesquisa foi posta à prova em Minnesota durante a campanha da Emenda 1 e foi validada. Quando a campanha da Emenda 1 começou, os defensores do casamento para casais gays estavam significativamente atrás nas pesquisas. Os líderes da campanha fizeram as contas. Eles perceberam que, para garantir a vitória, 250.000 habitantes de Minnesota precisavam mudar de ideia sobre o casamento gay. Com base na pesquisa feita na Califórnia, eles concluíram que precisávamos promover um milhão de conversas. Toda a campanha contra a Emenda 1 foi baseada em ajudar as pessoas a ter essas conversas. As conversas baseadas na fé eram uma parte crítica da estratégia: católicos conversando com outros católicos, luteranos conversando com luteranos, judeus conversando com judeus e, sim, mórmons conversando com outros mórmons. Eu fazia parte da mesa redonda sobre fé em Minnesota que estava ajudando a promover essas conversas religiosas. Era fundamental ter conversas centradas em valores compartilhados sobre fé, família e o significado e a natureza do casamento. E, para encurtar a história, tivemos nosso milhão de conversas, saímos da frente nas pesquisas e derrotamos a Emenda 1.

A raiz do problema para todos os mórmons LGBT é a homofobia e transfobia na Igreja. Sair da Igreja pode dar a você pelo menos algum espaço e algum descanso. Mas você ainda terá familiares e amigos que são mórmons crentes. Muitos de vocês ainda viverão em comunidades onde a Igreja SUD pode influenciar e ter um impacto na política e nas atitudes em relação às pessoas LGBT. E os desafios criados por atitudes anti-LGBT na Igreja não serão resolvidos com uma única conversa, porque não estamos falando apenas de uma emenda política em uma votação, estamos falando de questões profundas e contínuas da vida , morte e significado.

Aqueles de nós que crêem, que permanecem ativos na Igreja, que estão encontrando caminhos a seguir por meio de vidas de fé e piedade e uma busca por revelação pessoal e um relacionamento mais profundo com Deus, estão lançando as bases para uma fé SUD e uma Igreja SUD que pode transcenda a homofobia e a transfobia. Nossos valores compartilhados e nossa crença na Restauração e em nossos relacionamentos profundos, duradouros e contínuos com outros santos dos últimos dias serão a chave para essa transcendência, se houver tal transcendência.

Então, quais são as sinergias que são criadas quando aqueles de nós em ambos os lados dessa divisão Igreja / fé se abraçam, quando encontramos unidade na Afirmação e abraçamos as forças únicas que são oferecidas por outros que não pensam como nós?

Bem, primeiro eu gostaria de salientar que nem todo mundo está de um lado ou do outro dessa divisão. Há muitos, muitos de nós que atravessamos essa fenda, muitos que estão questionando e confusos e que ainda não sabem o que pensar sobre a fé. Se a Afirmação se dividisse em duas entre crentes e pós-crentes, isso só agravaria o conflito para aqueles que não sabem o que pensar. Essas pessoas não se encaixariam mais completamente em nenhuma organização. Mas uma organização que acomoda e acolhe crentes e pós-crentes facilmente acomoda aqueles que estão lutando e questionando e que não sabem se acreditam ou duvidam. Fornece-lhes opções e exemplos e comunidade onde sabem que pertencerão e serão amados independentemente do que aconteça, e onde têm liberdade para fazer perguntas difíceis e encontrar respostas finalmente satisfatórias, respostas que têm a possibilidade de abraçar a fé ou de refinar a fé, ou , se seu coração assim o conduzir, indo além da fé.

É este último ponto, essa ideia de que Afirmação precisa ser uma comunidade de amor incondicional que é a chave para um dos desafios mais desesperados e perigosos que a comunidade LGBT mórmon enfrenta: o problema do suicídio. Mais uma vez, desejo apelar para o que sabemos a partir de pesquisas científicas empíricas sobre o fenômeno do suicídio. Mostra-nos que quaisquer que sejam os desafios existenciais que um indivíduo suicida possa enfrentar, a proteção e defesa número um contra o suicídio é uma forte rede de apoio de família, amigos e comunidade. É por isso que é de vital importância que a Afirmação alcance e seja capaz de trabalhar com toda a família de um indivíduo LGBT, não apenas os próprios indivíduos LGBT de alguma forma isolados ou alienados de suas famílias. Ele precisa trabalhar com a comunidade SUD mais ampla para ajudar a tornar as alas e estacas SUD mais seguras para jovens e adultos vulneráveis. E a Afirmação precisa ser uma comunidade de amor incondicional, precisa modelar e ser o que queremos ver na totalidade das redes sociais e familiares que afetam os mórmons LGBT. E para fazer isso com eficácia, a Afirmação precisa abranger tanto a fé quanto a dúvida e o reino entre a fé e a dúvida.

Para mim, há uma razão final, uma razão muito pessoal, pela qual devemos ter uma Afirmação que esteja solidamente unida através da divisão Igreja / fé, e que são as pessoas que abençoaram minha vida e foram amigas minhas, os indivíduos, com suas peculiaridades e pontos fortes únicos, seu humor, ideias e criatividade que me tocam e me inspiram e me ensinam e me ajudam. O que seria minha vida sem pessoas como Jen Blair ou Daniel Parkinson ou Kathy Carlston ou Ellen Koester (que, no momento da redação desta palestra, está reexplorando suas crenças e herança católica romana, embora permaneça solidamente enraizada na comunidade da Afirmação) ou Sam Wolfe (quem, no momento da redação desta palestra, parece estar reexplorando seu relacionamento com a Igreja SUD)? Se a Affirmation fosse uma organização que tivesse um teste religioso para adesão, muitas dessas almas brilhantes, compassivas, enérgicas e inteligentes não seriam capazes de participar. E eu quero e preciso que eles possam participar plenamente. Quero que mais pessoas como eles se juntem a nós. Não poderíamos fazer o que precisamos fazer sem eles.

Quando encontrei a Afirmação pela primeira vez em 2005, era uma organização que avançou muito para acomodar apenas aqueles que haviam deixado a Igreja e não acreditavam. Não parecia uma organização que queria ou era muito segura para os mórmons LGBT crentes ou ativos. E essa Afirmação chegou a um ponto de crise, onde, como organização, estávamos literalmente à beira de fechar nossas portas porque não tínhamos dinheiro, energia ou recursos humanos para manter a Afirmação funcionando. E não foi uma Afirmação que pudesse efetivamente ajudar aqueles que estavam em crise mais profunda em torno dos conflitos que vivenciaram entre sua orientação sexual ou identidade de gênero e sua fé. Você não pode navegar nesse conflito se não houver espaço para a fé. A Afirmação queria alcançar e apoiar os jovens, mas não estava fazendo isso de forma eficaz, porque uma organização que não é segura para a fé não será segura para os jovens LGBT mórmons ou suas famílias. Portanto, espero que fiéis à Afirmação, como James Kent, possam testemunhar a diferença que fez para a Afirmação poder trazer e reter pessoas como Randall Thacker ou a família Montgomery ou Nick Einbender e Spencer Mickelson ou Ron e Sue Raynes ou , mais recentemente, Bill Evans e Laura Dulin.

Portanto, precisamos desesperadamente de uma Afirmação que seja unida através da divisão Igreja / fé, mas apenas dizer que precisamos não é suficiente. Se realmente queremos isso, precisamos trabalhar para isso. As tensões entre as pessoas nos lados opostos dessa divisão são muito reais. Nada no fato de precisarmos um do outro muda o fato de que às vezes as tensões podem ser dolorosas. E não vou, pelo menos nesta palestra, oferecer muitas soluções concretas para esse problema. De acordo com os valores de Afirmação mencionados acima, eu vai sugerem que encontrar soluções exigirá liberdade e ceticismo, esperança e fé, e um compromisso sólido como uma rocha com a comunidade e uns com os outros. Em outras palavras, exigirá muito amor.

E, de acordo com o valor fundamental do amor, gostaria de oferecer uma sugestão que acho que pode ajudar muito a nos ajudar a fazer a ponte, reduzir as tensões e curar as feridas causadas por essa divisão. Se você está no lado pós-mórmon da divisão e ouve alguém criticar ou atacar um membro da Afirmação por causa de suas crenças SUD ou porque ele é “muito próximo da Igreja”, fale por ele. Por favor, defenda-os. Se você está do lado da igreja na divisão e está envolvido no planejamento de uma atividade de Afirmação, faça perguntas a pessoas que não são mais mórmons, para descobrir como essa atividade poderia ser mais inclusiva para eles. Vamos tentar ser defensores daqueles que estão do outro lado da divisão entre nós. Vamos tentar parar e pensar e, em vez de perseguir obstinadamente nossos próprios desejos e necessidades e defender nossa própria agenda, consideremos os desejos e necessidades dos outros também. Não é que não possamos ou não devamos falar por nós mesmos. A afirmação não funcionará se não o fizermos! Mas quão benéfico será para cada um de nós reconhecer que nossas necessidades não são as únicas necessidades da Afirmação e que estamos todos juntos nisso!

Em meus anos de envolvimento na Afirmação, tenho consistentemente, alguns podem dizer obstinadamente, um defensor do lado da igreja na divisão. O que estou aprendendo como presidente da Afirmação é que o papel do presidente exige que eu me torne um defensor dos que estão do outro lado da linha divisória. Portanto, estou aqui para pedir perdão pelos momentos em que persegui minha agenda sem sensibilidade. Estou aqui para declarar da maneira mais forte possível que preciso de ajuda para abrir espaço na Afirmação para dúvidas e para servir àqueles que deixaram a Igreja e nunca mais voltarão a ela. Um dos meus principais valores espirituais como um santo dos últimos dias crente é que quando estou a serviço de meus semelhantes - e não pode haver nenhuma corda ligada a esse serviço, e nenhuma qualificação sobre quem eu irei ou não irei servir - estou apenas a serviço do meu Deus. Sou imensamente grato por conselheiros sábios como Jen Blair e Daniel Parkinson, que estão me ajudando a viver mais plenamente nessa função de serviço. Peço aos membros e líderes da Afirmação em todo o mundo que me ajudem a viver melhor.

Peço a quem se sente chamado, crente ou não, igreja ativa ou ausente, que venha se juntar a nós neste trabalho de amar uns aos outros, salvar vidas e curar almas. E peço a todos nós que trabalhemos para viver melhor em nosso serviço mútuo uns aos outros.