Em Nome de Deus: O Tratamento de Homossexuais pela Igreja Cristã

23 de março de 2010

por Terry Hiscox

Este artigo foi retirado de arquivos da Internet e publicado originalmente em 1998. Algumas edições e atualizações foram feitas no texto original. É possível que as informações que este artigo trata como atuais estejam desatualizadas e os leitores são incentivados a verificar com fontes mais recentes. Se você acredita que uma atualização deve ser feita neste texto, Por favor nos informe.

Terry Hiscox

Terry Hiscox

Por vários milênios, os homossexuais (ou qualquer outra denominação atribuída a esta comunidade) desfrutaram de vários graus de aceitação ou tolerância dentro da sociedade em geral. Durante a idade de ouro da Grécia, a aceitação provavelmente teria sido a terminologia correta. Durante o início da Idade Média, a tolerância pode ter se aplicado, e mais tarde o ódio entrou em voga. Chegando às últimas décadas do século XX, a aceitação da homossexualidade está ganhando impulso novamente. No entanto, por quase dois milênios, uma grande e poderosa instituição tem sido vociferante na denúncia de práticas homossexuais. Esta instituição é a igreja cristã. Claro, há algumas exceções a essa ampla generalização, mas, no geral, a condenação geral continua a prevalecer.

Este artigo delineia atrocidades cometidas em nome de Deus contra a comunidade homossexual. Uma seção transversal de grupos cristãos é nomeada, e práticas particulares, tanto de seu passado como contemporaneamente, são expostas. A amostra é oferecida a partir das tradições da Igreja Católica, Protestante e Mórmon. [1] Em particular, este artigo examina algumas tradições da igreja “primitiva” e a retórica mordaz promulgada pela Westboro Baptist Church of Topeka, Kansas, citando o imperativo bíblico que domina seu pensamento militado contra o comportamento homossexual.

Seguindo essa análise, este artigo explorará, da história cristã primitiva, estudos que sugerem que a igreja primitiva solenizou o casamento entre pessoas do mesmo sexo, e então examinará as visões da cristandade contemporânea. De particular interesse será a atual postura política de vários grupos cristãos contra a legalização potencial, em 1998, de casamentos entre pessoas do mesmo sexo no Estado do Havaí. Passando do casamento entre pessoas do mesmo sexo, uma explicação dos esforços de certos grupos cristãos para “converter” gays em heterossexuais é examinada. Vários ministérios “ex-gays” são analisados junto com suas afirmações de sucesso.

Este artigo conclui com uma explicação do tratamento dispensado a alunos e professores gays e lésbicas no campus da Universidade Brigham Young (BYU) em Provo, Utah. Esta universidade comumente referida pela comunidade Mórmon como a universidade do “Senhor”, é de propriedade e administrada integralmente pela Igreja de Jesus Cristo dos Santos dos Últimos Dias, também conhecida como Igreja Mórmon ou Igreja SUD. Do final da década de 1950 até o presente, a Igreja SUD tem uma política contínua para erradicar todos os homossexuais impenitentes em seu campus, levando a trauma psicológico e suicídio - todos os quais serão criticados. Além disso, os esforços estridentes da Igreja Mórmon para, usando o termo de outra pessoa, “torturar” adeptos em uma orientação heterossexual são examinados.

Germane para este artigo é uma revisão dos fundamentos teológicos do dogma Mórmon que é necessário para que o leitor possa compreender o trauma particular que um acólito homossexual daquela fé em particular pode sofrer por causa de sua crença. Segue-se uma breve história: Na tradição mórmon, a Igreja de Jesus Cristo dos Santos dos Últimos Dias é o evangelho “restaurado” e o governo da igreja estabelecido originalmente por Cristo. Eles fizeram isso por meio de um profeta dos “últimos dias” chamado Joseph Smith. A explicação da igreja Mórmon de como isso aconteceu foi canonizada nas escrituras em um livro chamado A Pérola de Grande Valor sob a rubrica de “Joseph Smith, 2”. Neste livro, o leitor encontra a história do “chamado” de Smith como profeta. Smith explica que Deus e seu filho Jesus, em suas respectivas pessoas, o visitaram em resposta à sua oração sobre a qual igreja ele deveria se filiar. De acordo com Smith, Deus o aconselhou, em 1820, que ele não deveria se juntar a nenhuma delas porque todas as igrejas da cristandade eram uma “abominação aos seus olhos” por causa de seus credos e que todos os seus ministros eram corruptos. [2] Essa história continua afirmando que Joseph foi o instrumento que Deus ordenou para “restaurar” o evangelho de Cristo em sua pureza original.

De A Pérola de Grande Valor, aprende-se que na teologia Mórmon todas as igrejas Cristãs são do Diabo e que a Igreja Mórmon é a única “verdadeira” igreja de Cristo por meio da qual a salvação pode ser obtida. Esse dogma tem grande poder sobre aqueles que acreditam no evangelho estabelecido por Joseph Smith. Por exemplo, se a Igreja Mórmon excomunga um crente por sua atividade homossexual, ele está condenado para a eternidade. Para citar um profeta moderno da Igreja Mórmon, Spencer Kimball declara: “Como excomungante [sic], ele está em uma situação pior do que antes de se filiar à Igreja. Ele perdeu. . . sua reivindicação sobre a vida eterna. É a coisa mais triste que pode acontecer a uma pessoa. Um verdadeiro santo dos últimos dias preferiria muito mais ver um ente querido em seu caixão do que ser excomungado da Igreja ”. [3]

Embora o patriarcado não seja nada novo para a cristandade, a Igreja Mórmon talvez represente o apogeu ou ne plus ultra no gerenciamento de cima para baixo. As mulheres não têm posição na gestão hierárquica da igreja. O sacerdócio é apenas uma função masculina, muitas vezes referida pelas mulheres liberais Mórmons como o penis. O presidente / profeta da Igreja Mórmon, seus dois conselheiros e o Quórum dos Doze Apóstolos são a autoridade presidente desta igreja. Os membros os apóiam como “Profetas, Videntes e Reveladores”. [4] É uma crença comum, pelos mórmons comuns, que o Salvador se reúne com este ilustre grupo de homens no templo de Salt Lake City semanalmente e conduz os assuntos de Sua Igreja - assim é o folclore Mórmon.

Joseph Fielding Smith, um dos doze apóstolos e mais tarde presidente da Igreja, disse em 1945 a todos os membros da Igreja Mórmon: “Quando nossos líderes falam, o pensamento está feito. Quando eles propõem um plano - é o Plano de Deus. Quando eles dão instruções, deve marcar o fim da controvérsia, Deus não opera de outra maneira. ” (grifo meu). [5] Um apóstolo da igreja mais contemporâneo e membro da Primeira Presidência disse em 1979: “Quando o Profeta falar, o debate acabou”. [6] Essas declarações são uma epifania para aqueles que estudam psicologia Mórmon. Na verdade, eles esperam que os mórmons comuns anulem qualquer pretensão de pensamento crítico e sub-rogem sua agência à do 'Profeta'. Com base nessas declarações, é fácil ver como uma liderança homofóbica pode facilmente influenciar o pensamento anti-gay entre os verdadeiros membros desta igreja quando eles interpretam seus pronunciamentos proféticos como a mente e a vontade do deus mórmon.

O pensamento e o dogma teológico mencionados acima trouxeram algumas reflexões interessantes por vários apóstolos e profetas da igreja que muitos membros desta igreja aceitam como o “evangelho” e devem ser praticados para estar em plena comunhão com a Igreja. A saber, o apóstolo Bruce McConkie escreveu: "A perda da virtude é um preço muito alto a pagar, mesmo pela preservação da vida - melhor morto limpo, do que vivo impuro." [7] O que McConkie está se referindo é que morrer enquanto tenta defender-se de um estuprador é melhor para uma mulher do que se submeter ao seu agressor e perder sua virtude. McConkie continua em seu livro Mormon Doctrine, citando outros apóstolos e profetas mórmons. Citando o livro de Joseph F. Smith, Gospel Doctrine, Smith disse: “'Afirmamos que o pecado sexual perde apenas para o derramamento de sangue inocente na categoria de crimes pessoais. . . . '”[8] É difícil para a maioria dos humanos racionais entender uma mentalidade que iguala o sexo como perdendo apenas para o assassinato se feito fora dos laços do matrimônio.

Nesse miasma de culpa vem Spencer W. Kimball, outro apóstolo e, posteriormente, um profeta / presidente de longa data nas décadas de 1960 e 1970. Ele escreveu um livro, publicado em 1969, chamado The Miracle of Forgiveness. Este livro é uma longa condenação e tem escassez de qualquer coisa muito relacionada ao perdão de pecados. O livro enumera uma ladainha de crimes contra o chamado evangelho de Cristo e Sua Igreja. Do capítulo seis, que se enquadra na rubrica “Crimes contra a natureza”, encontram-se as seguintes joias teológicas para contemplar. Depois de um longo tratado sobre os males da masturbação, o apóstolo Kimball postula que a masturbação “muitas vezes leva a pecados graves, até mesmo ao pecado contra a natureza, a homossexualidade. Pois, feito em privado, muitas vezes evolui para a masturbação mútua - praticada com outra pessoa do mesmo sexo - e daí para a homossexualidade total. ”[9]

Kimball chama a homossexualidade de "um pecado para todos os tempos" e sugere que "talvez como uma extensão das práticas homossexuais, homens e mulheres se entregaram até mesmo à busca de satisfação com animais". (Ênfase minha) [10] Continuando seu discurso contra a homossexualidade, ele denuncia aqueles homossexuais que “tentam justificar-se nesta perversão” afirmando que “'Deus os fez assim'”. Ele chama isso de blasfêmia, dizendo que o homem é feito à imagem de Deus, e que Deus não é um “pervertido. ”[11] Falando de outras perversões em outra seção de seu livro, ele denuncia a falta de recato no vestir, afirmando que isso é análogo ao exibicionismo. [12]

A Igreja Mórmon há muito acredita que tem sido perseguida por suas crenças. Isso tem alguma justificativa, visto que foram expulsos dos Estados Unidos para o território agora conhecido como Utah por causa de algumas de suas práticas religiosas peculiares, como a poligamia. No entanto, é interessante ouvir as opiniões contemporâneas de um de seus apóstolos e do profeta Boyd K. Packer, do Conselho dos Doze. Em maio de 1993, ele fez um discurso para o “Conselho Coordenador de Toda a Igreja”. Nesse discurso, ele descreveu a maior ameaça à Igreja hoje. Posteriormente, essa palestra ganhou fama como a 'Fala dos Três Inimigos'. Packer disse,

Existem três áreas onde os membros da Igreja, influenciados por distúrbios sociais e políticos, estão sendo pegos e levados embora. Escolhi esses três porque fizeram grandes invasões entre os membros da Igreja. Em cada um deles, a tentação é virarmos e encararmos o caminho errado, e é difícil resistir, pois fazer isso parece muito razoável e certo. Os perigos de que falo vêm do movimento gay-lésbico, do movimento feminista (ambos relativamente novos) e do desafio sempre presente dos chamados estudiosos ou intelectuais. [13]

Ficou claro neste discurso que esses três grupos distintos e diversos não gozam do favor dentro da cultura Mórmon.

Contra esses antecedentes a respeito dos fundamentos teológicos da Igreja Mórmon, é conveniente avançar para uma visão superficial da igreja cristã primitiva e como os homossexuais eram tratados naquele período anterior.

Cristianismo primitivo

Ao falar sobre a questão da homossexualidade na igreja primitiva, John Boswell, professor assistente de história na Universidade de Yale, faz algumas observações interessantes sobre a origem da ética cristã primitiva em seu livro de 1980, Christianity, Social Tolerance, and Homosexuality. Deve-se notar que a maioria dos cristãos hoje, em sua defesa contra a homossexualidade, cita apenas um punhado de escrituras na Bíblia de hoje que falam da homossexualidade. Boswell lembra a seus leitores que a Bíblia, como a sociedade contemporânea a conhece, só passou a existir no século XVI. Portanto, a “Bíblia” não era a principal ou única fonte da moralidade cristã primitiva. Ele postula: "Além disso, é bastante claro que nada na Bíblia teria excluído categoricamente as relações homossexuais entre os primeiros cristãos." [14] Ele explica que "a palavra 'homossexual' não ocorre na Bíblia: nenhum texto existente ou manuscrito, hebraico, grego, siríaco ou aramaico, contém essa palavra. ”[15]

Boswell reconhece que a famosa história sobre a destruição de Sodoma no Antigo Testamento foi interpretada como punição por comportamento homossexual pelos habitantes da cidade. No entanto, ele observa que a interpretação é de origem relativamente recente e que a destruição foi baseada no "tratamento inóspito de visitantes enviados pelo Senhor". [16] Para reforçar seu argumento, Boswell aponta que "Sodoma é usada como um símbolo do mal em dezenas de lugares, mas não em uma única instância é o pecado dos sodomitas especificado como homossexualidade. ”[17]

No livro de Levítico, que proíbe a humanidade de mentir com um homem como com uma mulher, Boswell afirma que isso é uma interpretação errônea do texto original e que o significado é culturalmente específico. [18] Como ele afirma, “Quase nenhum dos primeiros escritores cristãos apelou ao Levítico como autoridade contra atos homossexuais.” [19]

Concluindo seu livro, Boswell faz as seguintes observações: A sociedade romana no primeiro século não fazia nenhuma distinção particular entre sexo gay e hetero. Era apenas parte da sexualidade normal. Ele postula que a igreja cristã primitiva não prestou atenção especial ao comportamento homossexual. Foi somente do terceiro ao sexto século, com a deterioração do Império Romano, que a hostilidade em relação à homossexualidade se tornou perceptível. Boswell afirma que a homossexualidade gozou de ampla aceitação por volta do século XI e depois diminuiu durante o século XII e degenerou ainda mais durante os tempos das Cruzadas e da Inquisição nos séculos XIII e XIV. [20]

Tendo coberto inadequadamente quase dois milênios de atitudes cristãs em relação aos homossexuais em alguns parágrafos curtos, é hora de passar para as atitudes modernas do século XX, ou pelo menos as atitudes de uma denominação protestante particular no Kansas.

Westboro Baptist Church

Repetindo a tese deste artigo, é uma exploração do tratamento dado à comunidade gay pela igreja cristã. É a opinião deste escritor que a Igreja Batista de Westboro não representa a corrente principal do pensamento cristão, mas, certamente, representa uma das visões mais vociferantes e, portanto, digna de análise. Esta igreja tem muito orgulho de ter suas opiniões apresentadas em programas como “20/20 ″,“ Eye on America, ”“ Ricki Lake, ”e na PBS, Fox, BBC e uma litania de mídia eletrônica e impressa em todo o mundo. Esta igreja afirma,

Percebendo o movimento homossexual militante moderno como um perigo claro e presente para a sobrevivência da América, expondo nossa nação à ira de Deus como em 1898 aC em Sodoma e Gomorra, a WBC [Igreja Batista de Westboro] conduziu cerca de 10.000 dessas manifestações durante o último cinco anos em paradas homossexuais e outros eventos (incluindo funerais de sodomitas impenitentes). [21]

Nos folhetos publicados desta igreja, eles afirmam livremente que o deus cristão que eles adoram "odeia bichas", que bichas são "aberrações da natureza", que a AIDS é "a cura de deus para bichas" e que o estilo de vida homossexual destrói a alma e a nação -destruindo. [22] O comentário óbvio: “Deus não é um deus de amor e que se deve amar ao próximo como a si mesmo” é desconsiderado nesta igreja. A liderança da igreja afirma que a Bíblia prega o ódio. Eles criticam os pregadores que são brandos com os homossexuais. Eles acreditam que tal retórica é "condenar este mundo ao inferno". [23] Eles sugerem que esses pregadores estão dizendo a seus ouvintes o que eles querem ouvir, em vez do que precisam ouvir. Na opinião deles, o que é preciso ser ouvido é que “Deus odeia as pessoas e que suas chances de ir para o céu são inexistentes, a menos que você se arrependa. O que você precisa ouvir é um pouco de pregação de fogo e enxofre, como Jesus pregou. ”[24]

A Igreja Batista Westboro acredita que a AIDS é um presente de Deus. É a vontade de Deus e mesmo as pessoas que contraem AIDS por meio de uma transfusão de sangue, incluindo bebês ou outros inocentes, não devem reclamar porque é a vontade de Deus e a população deve entender que os caminhos de Deus não são os nossos. Eles apontam que Deus não deve ser considerado “padrões humanísticos de justiça”. [25]

De acordo com a página da Igreja Batista Westboro, este grupo se diverte fazendo piquetes para os funerais e túmulos daqueles que morreram de AIDS. Quando questionados se eles têm qualquer evidência de que “bichas” se arrependeram como resultado direto de seu piquete, um porta-voz respondeu: “Quem se importa? Nosso trabalho é pregar, e por meio dela esperamos que as pessoas sejam salvas. No entanto, Jesus é o Salvador, não nós. Ele chamará Suas ovelhas. ”[26] Eles continuam a apontar que,“ Não estamos dizendo 'Nós odiamos bichas' - estamos dizendo 'Deus odeia bichas'. ”[27] Este apelido tornou-se o nome de seu site.

Não há uma maneira empírica de medir a influência desse grupo. No entanto, dada a quantidade de cobertura da mídia que este grupo “desfruta”, faz-se temer pela comunidade homossexual. Isso leva ao próximo assunto de interesse - o casamento gay. Pode não cair na santidade da igreja, mas pode estar sob a alçada da lei em 1998.

Casamento gay: um novo fenômeno do final do século XX?

Muitas pessoas acreditam que o casamento gay é um fenômeno da década de 1990. De acordo com a bolsa do professor de Yale John Boswell, esse paradigma não é verdadeiro. Na edição de 11 de agosto de 1998 do Irish Times, o escritor e historiador Jim Duffy revê algumas descobertas de John Boswell no livro de Boswell The Marriage of Likeness: Same-Sex Unions in Pre-Modern Europe. De acordo com o artigo de Duffy, Boswell postula que o casamento do mesmo sexo foi solenizado pela igreja cristã primitiva. Boswell aponta para um ícone religioso em um museu de arte de Kiev que veio de um mosteiro no Monte Sinai. Este ícone representa a imagem de dois mártires cristãos romanos, São Sérgio e São Baco, casados segundo a tradição cristã. Além disso, "o ícone tem o próprio Cristo como seu pronubus, seu melhor homem supervisionando seu 'casamento'." [28] Duffy continua a afirmar que Boswell "descobriu que um tipo de 'casamento' homossexual cristão existia tão tarde quanto século 18 ”. [29]

Além disso, Boswell descobriu que o sacramento do casamento "não foi gravado em pedra desde os dias de Cristo, mas evoluiu tanto como um conceito quanto como um ritual." [30] Além de encontrar documentação sobre ritos de casamento heterossexual, ele também encontrou documentos relativos a certas cerimônias sob as rubricas de - “Ofício de União do Mesmo Sexo” dos séculos X e XI e a “Ordem para Unir Dois Homens” que data dos séculos XI e XII. [31] Ele também lista os detalhes associados a essas uniões do mesmo sexo que emanam de antigos documentos litúrgicos. [32] Ele não encontrou apenas evidências de união entre pessoas do mesmo sexo em Kiev, mas também em arquivos do Vaticano, São Petersburgo, Paris, Istambul e no Sinai. Esses arquivos vão do século VIII ao século XVIII. [33] Duffy conclui seu artigo no Irish Times afirmando: “Essa evidência mostra de forma convincente que o que a igreja moderna afirma ter sido sua atitude constante e imutável em relação à homossexualidade não é na verdade nada disso”. [34]

Apesar das descobertas de John Boswell, não é provável que a corrente principal do Cristianismo aceite prontamente esta evidência. Passando para o século XX, este artigo examinará o potencial do casamento entre pessoas do mesmo sexo no estado do Havaí sendo proclamado em lei, junto com as maquinações políticas em torno dessa iniciativa. Para fornecer uma breve cronologia dessa questão no estado de Aloha, Richley Crapo, da Universidade Estadual de Utah, oferece uma visão sobre a posição da Igreja SUD em seu artigo de 1997 intitulado “Retórica Doutrinal SUD e a Política do Casamento entre Pessoas do Mesmo Sexo”. Seguindo esta cronologia, a posição da Hawaii Christian Coalition é examinada, liderada pelo conhecido evangelista de televisão Dr. Pat Robertson do 700 Club.

Crapo aponta que uma série de denominações / religiões, como certos ramos da religião budista e do judaísmo, realizam casamentos do mesmo sexo. A Igreja da Comunidade Metropolitana e os Universalistas Unitários irão solenizar as uniões entre pessoas do mesmo sexo. Mesmo duas ramificações da Igreja Mórmon realizam casamentos do mesmo sexo.

O que precipitou o atual imbróglio foi um processo judicial no Havaí em 1990, onde Baehr contra Lewin entrou com uma ação no Havaí para que o estado reconhecesse os casamentos em que os parceiros são do mesmo sexo. Inicialmente, o Tribunal do Circuito decidiu contra a petição, mas em recurso, a Suprema Corte do Havaí anulou a decisão afirmando que, a menos que o Estado do Havaí pudesse mostrar “interesse do Estado convincente” contra o casamento do mesmo sexo, tais casamentos seriam legais. O estado foi incapaz de provar um interesse estadual convincente; essa determinação levou o assunto ao legislativo estadual.

Em 1995, a Igreja SUD processou o Tribunal de Circuito para ser nomeada como co-réu neste caso. A igreja alegou que sua membresia seria adversamente afetada por uma decisão a favor das uniões do mesmo sexo. O Tribunal de Circuito rejeitou este processo, assim como o Supremo Tribunal em recurso. Agora que o processo foi revertido para a esfera política, a Igreja Mórmon está fazendo lobby para tentar derrotar a moção na Assembleia Legislativa. 3 de novembro de 1998, o povo decide essa questão no dia da eleição.

Atualizar: Os eleitores do Havaí optaram por dar à legislatura estadual o poder de restringir o casamento a casais de sexos opostos. Na época em que a questão foi considerada pela Suprema Corte do Havaí em 1999, o tribunal manteve a proibição estadual do casamento entre pessoas do mesmo sexo. Uma lei da união civil para casais do mesmo sexo foi aprovada no estado em 2012 e a legislação que torna o casamento do mesmo sexo legal foi aprovada em 2013.

Crapo descobriu que é irônico que a Igreja Mórmon esteja contando com o governo para impor sua visão sobre o casamento, que está de acordo com os valores da Igreja Mórmon. Apenas um século antes, a Igreja Mórmon havia se oposto vigorosamente à autoridade do governo para impor sua definição peculiar de casamento e limitar a Igreja em sua prática de poligamia. Mesmo no dogma SUD, o casamento secular não tem efeito nas eternidades, a menos que seja realizado pela Igreja SUD em um de seus templos, que só está disponível para certos membros “dignos” de sua congregação. Na verdade, a Igreja Mórmon não reconhece o casamento secular como eficaz diante de Deus.

Ainda assim, a Igreja Mórmon luta contra a proposta de casamento homossexual sancionada pelo estado no Havaí. Em 1996, Gordon Hinckley, o atual presidente / profeta Mórmon, fez uma viagem especial ao Havaí para reunir os fiéis e ajudar a derrotar esta proposta legislativa. Hinckley “disse em uma reunião com 20.000 pessoas que eles eram suficientes para impedir mudanças sociais indesejadas no Havaí”. [35] Hinckley também obteve o favor do bispo católico romano do Havaí, Francis X. Dilorenzo, em uma reunião privada para traçar um comum campanha contra o casamento entre pessoas do mesmo sexo. “Affirmation”, um grupo de apoio a gays e lésbicas, encontrou ironia nesta reunião apontando que “a Igreja Católica oficialmente se recusa a reconhecer o poder do estado de realizar casamentos válidos ou mesmo de conceder o divórcio, mas pretende dizer aos cidadãos havaianos o que casamento e família na esfera civil devem ser sobre. ”[36] Chastity Bono, uma ativista lésbica proeminente, afirma sucintamente a visão da comunidade gay sobre o viés do cristianismo em relação à união do mesmo sexo:“ 'As pessoas até pensam na palavra real - casamento - como uma instituição pura. '”[37]

Em fevereiro de 1996, a Igreja Mórmon contratou uma agência de marketing havaiana, Hill and Knowlton, para servir a igreja como seu grupo de lobby oficial. Para manter o pretexto da separação entre igreja e estado, a igreja SUD usou sua administradora de propriedades, a Hawaii Reserves, para realmente contratar a agência Hill and Knowlton. Eles deram a este grupo de lobby “'fundos ilimitados'” para conduzir seus negócios em nome da Reserva do Havaí, também conhecida como Igreja Mórmon. [38]

Não apenas as igrejas Católica e Mórmon se comprometeram com uma frente comum contra o casamento entre pessoas do mesmo sexo no Havaí, mas o grupo de Pat Robertson mencionado também está conduzindo sua própria campanha. Em uma carta aberta aos cristãos, a Hawaii Christian Coalition está fazendo uma campanha difícil para levantar $1.200.000 com o qual montar uma blitz na mídia para combater esse "declínio moral". [39] Sua literatura delineia cinco razões pelas quais pessoas boas deveriam contribuir para a luta . As razões são -

  • A Bíblia condena o sexo gay.
  • O casamento, como o conhecemos, criado por Deus, vai acabar.
  • Os gays recrutam crianças para seu estilo de vida.
  • Alguns homossexuais são pedófilos que querem que as leis de consentimento para sexo sejam removidas.
  • O mesmo poderia acontecer ao Havaí que aconteceu a Sodoma, pela ira de Deus. [40]

O grupo de Robertson lembra seus leitores: “Lembre-se, tudo o que é necessário para o mal triunfar é que pessoas boas não façam nada!” [41]

Tendo revisado brevemente alguma literatura sobre a proposta de casamento do mesmo sexo no Havaí, a atenção agora será focada em outros grupos cristãos que acreditam que podem “converter” homossexuais em heterossexuais por meio do evangelho de Jesus Cristo. Se for bem-sucedido, Deus tornará discutível o casamento entre pessoas do mesmo sexo. Esse é o próximo subtexto para análise.

Ministérios “Ex-Gay”

Até recentemente, os ministérios de ex-gays eram relativamente desconhecidos. Eles saíram do armário, por assim dizer. Os ministérios de ex-gays são comunidades cristãs não denominacionais que tentam ministrar o evangelho à comunidade gay com a ideia de “converter” gays em heterossexuais pela graça de Deus. A Exodus International, fundada em 1976, é um dos maiores grupos dos Estados Unidos. A Newsweek chamou-os de "um dos segredos mais bem guardados da igreja americana" [42] em sua edição de 17 de agosto. O Êxodo não é mais desconhecido; em 13 de julho, esse grupo começou a publicar anúncios de página inteira nos maiores jornais dos Estados Unidos. Recentemente, em 16 de agosto de 1998, o programa de televisão Sixty Minutes exibiu um segmento de vinte minutos no Exodus.

Como era de se esperar, a condenação foi rápida por parte da comunidade gay e da comunidade psiquiátrica. A comunidade gay respondeu que o Exodus está tentando “'tornar a homofobia aceitável'”. E a comunidade psiquiátrica lembrou ao público que não há base científica para acreditar que tal conversão possa ocorrer. Eles também reiteraram que as associações psicológicas na América, na década de 1970, afirmavam que a homossexualidade não é uma doença ou distúrbio e eliminaram tais descrições de sua literatura. No entanto, em uma nova pesquisa conduzida pela Newsweek, “56% disseram que os gays poderiam se tornar heterossexuais; 11 por cento dos gays concordaram. ”[43]

A Exodus International não acredita que a homossexualidade tenha uma base biológica. Eles postulam que a homossexualidade é causada pela ausência dos pais. Para os meninos, é a ausência de uma figura paterna, e para as meninas, a ausência de uma mãe durante os anos de formação. Essa ausência pode ser simplesmente um pai ou mãe sobrecarregado. Por causa dessa ausência, homens e mulheres buscam satisfação com outras pessoas de seu próprio sexo.

O método de conversão de homossexuais do Exodus é "encorajar os gays a 'massagear' através dos esportes, e as lésbicas a liberar sua heterossexualidade interior por meio de roupas e maquiagem." [44] No que diz respeito às taxas de sucesso, o Exodus afirma trinta por cento, mas sem dados de longo prazo para fazer backup de suas reivindicações. Também embaraçoso para o Exodus é o fato de que treze de seus ministérios tiveram que ser fechados porque o diretor voltou a um “estilo de vida” gay. [45]

Em 4 de agosto, The Village Voice publicou um artigo intitulado “Quando os gays se tornam hetero, as consequências podem ser qualquer coisa, menos redentoras”. [46] Esta notícia fala de um homem de 29 anos que nunca fez sexo antes. Então, após seu primeiro encontro sexual, com um homem, ele se juntou a Homosexuals Anonymous e Desert Stream, um ministério fundamentalista. Depois de um programa exaustivo de vinte semanas, eles concederam a ele um certificado de realização, mas como ele declarou mais tarde, “'Não me senti absolutamente diferente por dentro'”. [47] converter'? Em um célebre momento de hipocrisia da televisão, Janet Folger, líder do movimento de ex-gays, admitiu no Nightline que “apóia leis que criminalizam o sexo homossexual, permitindo que gays e lésbicas sejam presos por fazerem amor mesmo na privacidade de seus lares. ”[48]

O artigo do Village Voice relata as experiências de um mórmon de dezessete anos. Seus pais o enviaram a um psicólogo mórmon para 'a cura'. Este profissional aconselhou seu paciente que ele estava sob a influência de Satanás e que "Satanás o estava enganando, fazendo-o pensar que ele não poderia mudar." [49] O psicólogo então aconselhou seus pais que deveriam cronometrar seus banhos para que ele não tivesse a chance de se masturbar e de tirar de casa revistas que mostrassem homens de cueca e que despertassem seu filho. [50]

Muito foi dito sobre as práticas homofóbicas da Igreja Mórmon neste artigo. Isso não é inesperado, pois há uma cornucópia virtual de informações sobre as crenças incomuns dessa igreja, que estão prontamente disponíveis tanto na versão impressa quanto na Internet. Sua atitude homofóbica é palpável. Para o subtexto final, este artigo agora examina o tratamento dado aos homossexuais no campus da Brigham Young University - a Lord's University.

BYU e o homossexual

Conforme mencionado anteriormente, a BYU pertence e é totalmente administrada pela Igreja Mórmon. Seu corpo docente, alunos e funcionários estão sujeitos aos decretos do conselho da universidade. Essa junta é formada pela Primeira Presidência e pelo Conselho dos Doze Apóstolos, que administra todos os assuntos temporais e espirituais da Igreja. Portanto, o que a BYU faz “é” a vontade dos apóstolos e profetas da Igreja Mórmon e na teologia Mórmon esta é, portanto, a mente e a vontade do Senhor. Portanto, se o conselho denuncia a homossexualidade, isso é apenas a vontade de Deus no pensamento mórmon.

28 de abril de 1997 Connell O'Donovan deu uma palestra na Universidade da Califórnia no campus de Santa Cruz. Ele intitulou seu discurso "Dor Privada, Expurgos Públicos: Uma História da Homossexualidade na Universidade Brigham Young (BYU)". [51] Este discurso, um vídeo (legados) de alunos que foram submetidos à terapia de aversão da BYU, e os escritos de o psiquiatra, Jeffery R. Jensen, MD será revisado neste segmento final.

O'Donovan prefaciou seus comentários com uma declaração de intenções, a saber: "Estou aqui para documentar e divulgar a hipocrisia de uma instituição que proclama publicamente 'valores familiares', compaixão, honra e amor enquanto destrói privadamente a vida de dezenas de milhares de pessoas porque amam pessoas de seu próprio sexo. ”[52] BYU é uma escola particular, ela define os padrões de quem pode frequentar. No mundo Mórmon, o líder eclesiástico local (o bispo) de um estudante em potencial deve enviar à universidade uma “recomendação” atestando a idoneidade moral do candidato. Os bispos mórmons também são os líderes aos quais os penitentes confessam seus pecados. Ostensivamente, essas confissões são privadas e confidenciais. Em 1967 isso mudou, Ernest L. Wilkinson presidente da BYU teve um plano aprovado por sua diretoria (a Igreja) para exigir que os bispos mórmons identificassem os alunos que em algum momento no passado confessaram o pecado da homossexualidade e outros pecados morais torpeza - tanto para a santidade do confessionário. Essa nova política teve um efeito desastroso sobre a população gay da BYU. Uma caça às bruxas começou e esta política de quebrar a santidade do confessionário ainda está em vigor hoje. [53]

No expurgo subsequente, a BYU demitiu professores e os alunos foram convidados a sair. Eles disseram aos alunos que, se fizessem barulho, suas transcrições seriam colocadas em espera - impedindo-os de transferência para outra universidade. [54]

Para dissipar qualquer dúvida sobre as atitudes homofóbicas da administração da BYU, o seguinte discurso do presidente desta universidade, Ernest Wilkinson, para todo o corpo discente deve ser suficiente. Wilkinson disse,

Se algum de vocês tem essa tendência e não a abandonou completamente, sugiro que deixe a universidade imediatamente após esta assembleia; e se você for honesto o suficiente para nos informar o motivo, nós reembolsaremos voluntariamente sua mensalidade. Não queremos que outras pessoas neste campus sejam contaminadas por sua presença. [55]

Esse discurso do Presidente Wilkinson foi feito em 1967; a "caça às bruxas" para os mórmons gays foi iniciada para valer em 1968. [56]

O endereço de O'Donovan então relaciona vários casos que a segurança da BYU investigou e como alguns alunos foram cooptados para ajudar a administração da igreja revelando nomes de outros gays na BYU, a fim de ajudar a absolver esses indivíduos de seus pecados. [57] A segurança da BYU tinha muitos métodos para expulsar estudantes gays. Eles criaram redes de espionagem de estudantes onde outros estudantes “delataram” aqueles que eles suspeitavam de tendências homossexuais sob o Código de Honra da universidade.

Não contente com a eficácia de sua rede de espionagem, a segurança da BYU visitava bares gays conhecidos em Salt Lake City e anotava o número da placa dos carros que tinham um adesivo de estacionamento da BYU no para-brisa. Uma vez identificados, esses alunos foram convidados a comparecer perante o Conselho de Padrões da universidade. Além disso, chamarizes foram usados em banheiros na tentativa de prender estudantes gays. Até mesmo crédito universitário foi concedido para aqueles que funcionaram como iscas. Se eles se inscreveram na Justice Administration 299r, ganharam crédito por atuarem como informantes. [58]

Mil novecentos e setenta e cinco (1975) viu outro expurgo de bichas no campus. A segurança invadiu o Centro de Belas Artes e removeu todos os alunos de teatro de suas aulas. A segurança então interrogou esses alunos pelos nomes das pessoas que eles suspeitavam de atividade homossexual. Cinco alunos “descobertos” foram expulsos da BYU e depois excomungados. Esses cinco posteriormente cometeram suicídio. Um ano depois, um professor preso neste expurgo cometeu suicídio. [59]

Outros que eles pegaram tornaram-se objetos de terapia de “aversão”. Essa terapia durou em média três meses. Aqueles sujeitos a este 'tratamento' foram obrigados a assinar uma renúncia isentando a universidade de qualquer responsabilidade. O formulário de liberação informava que “'podem ocorrer danos aos tecidos ou órgãos'” durante o tratamento. Esse 'tratamento' incluía vômito e terapia de eletrochoque. Este tipo de tratamento foi amplamente rejeitado como ineficaz pela comunidade psicológica, mas não pela Igreja SUD. Em uma publicação recente, a Igreja Mórmon fez a seguinte afirmação:

O Serviço Social SUD, entretanto, tende a abordar a homossexualidade como uma condição patológica e defende a terapia reparadora. Isso significa que a abordagem dos Serviços Sociais SUD quanto à homossexualidade representa uma visão minoritária rejeitada pela maioria (embora não por todos) dos psicólogos neste país. [60]

Mantendo sua atitude arrogante, a Igreja declara ainda - “Este fato não invalida necessariamente a abordagem dos Serviços Sociais SUD, uma vez que a visão da minoria pode estar correta”. [61]

A Igreja Mórmon ainda deve, é claro, ainda viver no mundo real. Em 1992, o Centro de Aconselhamento da BYU foi promovido para recredenciamento pela American Psychological Association. De acordo com O'Donovan, “Todos os membros da equipe do Centro de Aconselhamento foram instruídos durante uma reunião de equipe a destruir e / ou falsificar todos os registros pertencentes a clientes homossexuais, para que o Centro pudesse manter seu credenciamento.” [62]

O credenciamento pela American Psychological Association não é o único problema que a BYU enfrenta atualmente. A liberdade acadêmica é supostamente um problema de acordo com a American Association of University Professors (AAUP). [63] Na edição de 15 de setembro de 1997 do Denver Post, um artigo afirmou que a AAUP considerou a liberdade acadêmica na BYU seriamente deficiente. A AAUP disse: “O clima para a liberdade acadêmica na Brigham Young University é 'lamentavelmente pobre' e as infrações generalizadas.” [64] A AAUP é uma associação nacional de professores universitários comprometidos com o princípio da liberdade acadêmica nos campi americanos. Em um relatório para seus membros, afirmou que há um número desproporcional de casos contra a BYU alegando violações da liberdade acadêmica. O relatório conclui que isso sugere que “um padrão generalizado de infrações à liberdade acadêmica em um clima de opressão e medo de represália” [65] é provável. O relatório postula ainda que a administração da universidade toma medidas extraordinárias para proteger a ortodoxia, particularmente quando se trata de questões feministas e estudos mórmons. Essas medidas são consideradas um obstáculo para professores que desejam permanecer atualizados em suas disciplinas particulares. [66]

Na literatura, há ampla evidência de que, se certos fatos não “promoverem a fé”, a Igreja tenta suprimir tais informações que cheguem aos membros e alunos da igreja em geral. Isso é visto claramente em uma declaração do apóstolo Boyd K. Packer. Packer declarou: “Passei a acreditar que é a tendência de muitos membros da Igreja, que passam muito tempo em pesquisas acadêmicas, começar a julgar a Igreja, sua doutrina, organização e liderança, presente e passada, pelos princípios de sua própria profissão. . . .Em minha opinião, deveria ser o contrário. . . '”[67] Mais tarde ele brincou que“' Algumas coisas que são verdadeiras não são muito úteis. '”Esta afirmação, para colocá-la em contexto, foi feita quando ele estava repreendendo um indivíduo por dar certas informações àqueles que não foram suficientemente doutrinados na mitologia Mórmon e podem questionar suas crenças. Packer culpou a influência do Diabo, dizendo: “'Em um esforço para ser objetivo, imparcial e erudito, um escritor ou professor pode, involuntariamente, estar dando o mesmo tempo ao adversário. . . . '”[68]

O artigo do Denver Post chamou a atenção do leitor para o fato de que o relatório da AAUP também castigou a BYU por demitir um professor porque ele não ia à igreja aos domingos. Esse professor, Steven Epperson, “disse que passou aquele tempo com sua família alimentando moradores de rua em Salt Lake City. Em algum momento de 1998, a AAUP votará se censurar oficialmente a BYU e recomendar aos seus membros se a BYU é um lugar apropriado para ensinar. Se a censura for promulgada, isso não afetará o credenciamento da BYU, mas certamente “seria um golpe em seu prestígio na comunidade acadêmica. [69]

Referindo-se aos tratamentos de “aversão” que a BYU infligiu aos alunos que não foram expulsos desta faculdade, é importante saber exatamente o que aconteceu. Na verdade, nem era preciso ser aluno da BYU para obter esse tratamento. Os líderes eclesiásticos às vezes eram conhecidos por encaminhar seus confessores ao colégio para terapia de conversão. Um vídeo está disponível intitulado Legacies, um documentário de Sean Weakland. Neste vídeo, quatro participantes são entrevistados sobre este tratamento. Rocky, um dos participantes, disse que passou dez anos negociando seu caminho “por meio do torturante programa da Igreja Mórmon para reorientar ou curar homossexuais - tentando nos transformar em heterossexuais”. [70]

Seu bispo disse a Rocky, aos quinze anos, que ele precisava fazer essa terapia na BYU, e que isso o ajudaria a se tornar heterossexual. É assim que Rocky explicou o procedimento: "Eles me explicaram que iriam colocar uma trava de heparina no meu pulso e enganchar um IV nele, e eu seria colocado em uma sala sozinho com um pletismógrafo no meu pênis que mediria meu excitação física para que, quando eu tivesse uma ereção, eles soubessem. ”[71] Nesse ponto, eles mostravam pornografia gay enquanto introduziam uma droga na intravenosa que produzia vômito. Em seguida, eles mostrariam pornografia heterossexual e uma droga eufórica foi injetada. Dessa forma, eles esperavam que ele preferisse as mulheres aos homens. Não funcionou. No vídeo, o entrevistador perguntou a Rocky, já que ele tinha apenas quinze anos na época, se ele já tinha visto pornografia de qualquer tipo antes de sua sessão na BYU - Rocky admitiu: “Não.”

A experiência de Val foi diferente. Ele viu um Dr. Card na universidade e foi submetido à terapia de eletrochoque; no entanto, o Dr. Card preferiu chamá-la de terapia de biofeedback. Nesta terapia, o paciente conseguia se chocar pressionando um botão; eles também conseguiram definir o nível de eletricidade usado para chocar. Quando o tratamento não funcionou em Val, o Dr. Card disse: “Se você realmente quisesse mudar, definiria o nível mais alto.” [72] Val deduziu dessa experiência que o processo era análogo a tomar um banho frio. “Foi apenas um estímulo que fez você pensar em outra coisa por um tempo até que a excitação passou.” [73]

Com Drew, o Dr. Card tentou o hipnotismo. O médico acreditava que poderia encontrar a parte homossexual de sua psique e removê-la. Em algum ponto da primeira sessão hipnótica, Drew ficou agitado. Nesse ponto, o Dr. Card “levantou a mão para o quadrado e ordenou aos demônios que partissem de minha alma. Claro, nada aconteceu, então ele veio e me sacudiu. ”[74] Então o Dr. Card explicou a Drew“ que quando eu era mais jovem, quando eu estava nervoso por sair, crescer e ser tímido com a vida, convidei Satanás em minha vida, e é por isso que sou gay e que esses espíritos ainda estão comigo e é com quem ele tinha falado nesta sessão. ”[75] Drew finalmente disse ao bom médico“ que ele era um monte de merda ”. [76]

Ray não era um paciente. Ele era um dos técnicos que administrava um tratamento de tipo diferente. Ele explicou que, como a segurança da BYU pegava as pessoas em “posições comprometedoras”, elas tinham a opção de serem expulsas da escola e seus pais seriam notificados do motivo, ou poderiam fazer terapia. É incrível o poder coercitivo desta instituição. Ray explicou que o paciente se sentaria em uma cadeira, "a cadeira elétrica", e colocaria eletrodos na virilha, na coxa, no peito e nas axilas. Outra máquina monitorava o coração e a respiração. Se a frequência cardíaca aumentasse ao ver pornografia homossexual, ele eletrocutaria o paciente. Como ele disse, “pela reação que vi, havia espasmos musculares que pareciam muito dolorosos”. [77] Na verdade, ele notou que em alguns “você podia ver marcas de queimadura na pele. . . . ”[78] Então Ray mostrava pornografia heterossexual mostrando homens e mulheres fazendo sexo. Para essa sequência, uma música suave foi colocada na sala para que o paciente pudesse relacionar a heterossexualidade com uma música agradável.

Esses pacientes acabaram contando às autoridades escolares que o tratamento foi bem-sucedido. “Todos disseram que eles haviam mudado completamente”, mas, como Ray observa, eles só disseram isso porque “estavam desesperados para se formar e sair da instituição. Eles haviam sido chantageados para a situação em primeiro lugar. ”[79] Ray acrescenta:“ Não, nunca mudamos ninguém de gay para hetero. ”[80] No entanto, pode-se apostar que as estatísticas da BYU indicariam o contrário.

Concluindo esta seção, em relação à BYU e homossexualidade, estão dois artigos apresentados nas conferências Sunstone de 1996 e 1997 por Jeffery R. Jensen MD O Dr. Jensen é especialista em psiquiatria. Jensen se refere a uma publicação produzida em 1995 pelos Serviços Sociais SUD (LDS-SS) sob o título “Compreendendo e ajudando indivíduos com problemas homossexuais”. [81] Ele ressalta que este documento está impregnado de falácias e funciona a partir de uma "premissa errônea" há muito abandonada pelos profissionais de saúde mental. A Igreja SUD acredita que famílias disfuncionais causaram homossexualidade e, portanto, é tratável. Ele denuncia as tentativas dos SUD-SS de “exigir” comportamento profissional antiético dos psicoterapeutas que lidam com membros homossexuais da igreja.

Jensen aponta que este documento apresenta uma visão estereotipada negativa dos homossexuais e suas 'famílias disfuncionais'. Ao fazer isso, esta publicação está contribuindo para a propagação de visões homofóbicas dentro da comunidade de saúde mental associada aos profissionais SUD-SS e que isso vai contra as diretrizes éticas estabelecidas pela profissão para eliminar o preconceito de seu trabalho profissional. [82] Ele acusou esta agência da igreja de "manter a ilusão da ordem social baseada no governo heterossexual masculino." [83] Jensen concluiu seu discurso de 1996 com a declaração de que "somos moralmente obrigados a extirpar a sociedade e as mentiras da igreja que perpetuar atitudes e ações de ódio. ”[84]

No artigo Sunstone de Jensen de 1997, intitulado “Nós vemos o que acreditamos: a heterossexualização de gays e lésbicas na Igreja SUD” [85], muito se aprendeu. Neste artigo, ele afirma: “Os líderes da igreja SUD dizem aos profissionais de saúde mental SUD o que acreditar sobre gays e lésbicas e alguns profissionais de saúde mental SUD colocam as crenças religiosas em jargão psicológico que é então citado pelos líderes da igreja em apoio ao seu 'oficial 'posições. ”[86] Aqui está a clássica síndrome da profecia autorrealizável. Isso é a antítese do profissionalismo, é uma inversão de papéis. O profissional de saúde deve aconselhar a liderança eclesiástica quanto à natureza da homossexualidade. [87]

Existem vários resultados do pensamento incorreto que muitas vezes causa um impacto em tragédias nas vidas dos crentes SUD. Porque a Igreja Mórmon acredita que a homossexualidade é curável, muitas vezes a liderança da igreja aconselha os crentes gays que eles devem se casar com um membro do sexo oposto e é provável que eles sejam curados quando sua "verdadeira" orientação surgir. [88] Não é preciso ser um gigante mental para ver a falácia dessa lógica, o dano irreparável que provavelmente resultará em famílias extensas e os custos sociais envolvidos.

Jensen aponta outra falácia lógica. Os líderes da igreja freqüentemente apontam a ordem de Gênesis de 'ser frutífero e multiplicar' para Eva e Adão. Jensen chama isso de “imperativos reprodutivos”. [89] Obviamente, sexo gay não é reprodutivo, mas ele chama a atenção de seu ouvinte para o fato de que a grande maioria da atividade heterossexual é igualmente não reprodutiva. Em outras palavras, os homossexuais estão fazendo a mesma coisa que a comunidade heterossexual - “dando e recebendo prazer”. [90]

O artigo de Jensen está repleto de coisas erradas, do ponto de vista psicológico da Igreja Mórmon. No entanto, cabe encerrar este artigo com uma observação divertida feita por Jensen. Ele ressalta que um dos grandes problemas da igreja SUD é o patriarcado insuportável. Ele observa que o bem mais importante que um membro pode ter é um pênis. Pois é a posse de um pênis que emana o poder do sacerdócio. Este é o poder de governar a igreja e sua família. Curiosamente, ele chamou a atenção para o “símbolo mais visível da igreja que representa o poder da organização mundial da igreja é o edifício de escritórios da Igreja distintamente fálico, apontando ereto para Deus”. [91]

Conclusão

Este artigo começou com uma agenda para registrar algumas maneiras como o cristianismo, nos últimos dois milênios, tratou a comunidade homossexual. A maior parte deste artigo tratou do século XX. O tratamento dos homossexuais foi, conforme explicado, na melhor das hipóteses tolerante durante certos períodos de tempo. Ainda assim, no geral, a intolerância ainda prevalece. O registro da igreja cristã tem sido péssimo na visão deste escritor.

É provavelmente óbvio para o leitor que algum viés foi exibido neste artigo. Nas ciências sociais, o preconceito é difícil de eliminar. Portanto, ele precisa ser reconhecido ao leitor. O preconceito é particularmente inevitável, na minha opinião, quando se trata de religião. Estive exposto ao cristianismo a maior parte da minha vida e vi a carnificina psicológica que algumas religiões provocam em seus acólitos. Por essa razão, e visto que considero os rótulos úteis, meu sistema de crença é aquele que segue o caminho de um igualitário, existencialista, deísta com Carl Sagan como sumo sacerdote. Que ele descanse em paz!

Apesar dos meus preconceitos, creio que este artigo estabeleceu o que afirmava - seguir, em alguma ordem lógica, certos aspectos salientes por questões de certos grupos cristãos que afetam a comunidade gay e, de fato, afetam o mundo em geral. Espera-se que o leitor sinta o mesmo.

Notas finais

[1]. Nota: a Igreja Mórmon não se considera uma denominação protestante, mas um evangelho “restaurado”.

[2]. A Pérola de Grande Valor., Joseph Smith, 2:19, Trechos da História de Joseph Smith, O Profeta, (Cânon SUD Oficial), Salt Lake City, A Igreja de Jesus Cristo dos Santos dos Últimos Dias, 1966.

[3]. Spencer W. Kimball, The Miracle of Forgiveness (Salt Lake City: Bookcraft, 1969), p. 329.

[4]. Bruce R. McConkie, Mormon Doctrine, 2ª Ed., (Salt Lake City: Bookcraft, 1966), p. 700.

[5]. Anônimo, “Quando Nossos Líderes Falam, O Pensamento Foi Feito”, nd

[6]. Ibid.

[7]. McConkie, Mormon Doctrine, p. 124.

[8]. Ibid., 709.

[9]. Kimball, The Miracle, 78.

[10]. Ibid.

[11]. Ibid., 79.

[12]. Ibid., 227.

[13]. Boyd K. Packer, “Talk to the All-Church Coordinating Council,” 18 de maio de 1993, http://www.lds-mormon.com/face.shtml.

[14]. John Boswell, Christianity, Social Tolerance, and Homosexuality, (Chicago: University of Chicago Press, 1980), 92.

[15]. Ibid.

[16]. Ibid., 93.

[17]. Ibid., 94.

[18]. Ibid., 100.

[19]. Ibid., 104.

[20]. Ibid., 333-34.

[21]. “The Westboro Baptist Church FAQ,” nd, http://www.godhatesfags.com/faq.html (09 de agosto de 1998).

[22]. Ibid.

[23]. Ibid.

[24]. Ibid.

[25]. Ibid.

[26]. Ibid.

[27]. Ibid.

[28]. Jim Duffy, “Quando o casamento entre gays era pelo rito,” The Irish Times, (11 de agosto de 1998) http://www.irish-times.com.

[29]. Ibid.

[30]. Ibid.

[31]. Ibid.

[32]. Ibid.

[33]. Ibid.

[34]. Ibid.

[35]. “Prophet Visits Hawaii to Encourage Anti-Gay Attack,” Affirmation, (maio de 1996).

[36]. Ibid.

[37]. John Leland e Mark Miller, “Can Gays Convert ?,” Newsweek (17 de agosto de 1998).

[38]. Richley Crapo, “LDS Doutrinal Rhetoric and the Politics of Same-Sex Marriage,” (1997), Dave Coombs pessoal e-mail para Terry Hiscox (23 de julho de 1998).

[39]. “Stop Same Sex Marriage”, Hawaii Christian Coalition, nd, http://hi-christian.com/ (11 de agosto de 1998).

[40]. Ibid.

[41]. Ibid.

[42] Leland e Miller, "Can Gays Convert?", Newsweek.

[43]. Ibid.

[44]. Ibid.

[45]. Ibid.

[46]. Mark Schoofs, “When Gays Go Hetero, the Consequences Can Be Anything But Redemptive,” The Village Voice: News, (04 de agosto de 1998).

[47]. Ibid.

[48]. Ibid.

[49]. Ibid.

[50]. Ibid.

[51]. Connell O'Donovan, “Private Pain, Public Purges: A History of Homosexuality at Brigham Young University,” (28 de abril de 1997).

[52]. Ibid.

[53]. Ibid.

[54]. Ibid.

[55]. Ibid.

[56]. Ibid.

[57]. Ibid.

[58]. Ibid.

[59]. Ibid.

[60]. “Compreendendo e ajudando aqueles que sentem atração homossexual”, nd, um documento enviado a mim por Dave Coombs, agosto de 1998.

[61]. Ibid.

[62]. O'Donovan, “Private Pain, Public Purges”

[63]. Kristen Moulton, “Profs Say BYU Short On Academic Freedom,” Denver Post, (15 de setembro de 1997).

[64]. Ibid.

[65]. Ibid.

[66]. Ibid.

[67]. Boyd K. Packer, “O Manto é Muito, Muito Maior que o Intelecto”, uma palestra proferida no Quinto Simpósio Anual de Educadores Religiosos do Sistema Educacional da Igreja, (22 de agosto de 1981) http://www.xmission.com/~ country / reason / mantle.htm (05 de agosto de 1998).

[68]. Ibid.

[69]. Ibid.

[70]. Sean Weakland, “Legacies, a documentary by Sean Weakland,” nd

[71]. Ibid.

[72]. Ibid.

[73]. Ibid.

[74]. Ibid.

[75]. Ibid.

[76]. Ibid.

[77]. Ibid.

[78]. Ibid.

[79]. Ibid.

[80]. Ibid.

[81]. Jeffrey R. Jensen, “Homosexuality: A Psychiatrist's Response to LDS Social Services,” (1996).

[82]. Ibid.

[83]. Ibid.

[84]. Ibid.

[85]. Jeffrey R. Jensen, “Nós Vemos o que Acreditamos: A Heterossexualização de Homens Gays e Lésbicas na Igreja SUD” (1997).

[86]. Ibid.

[87]. Ibid

[88]. Ibid.

[89]. Ibid.

[90]. Ibid.

[91]. Ibid.

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