O relacionamento mórmon e a afirmação: é complicado

22 de julho de 2019

Grupo de pessoas

por Dennis Kelsch

Meu relacionamento pessoal com a Afirmação não foi muito complicado. Se a associação é definida como um membro pagador de taxas, então estou em Afirmação há pouco mais de um mês. Amigos me convenceram a participar da conferência em 2017, então me juntei à Affirmation quando paguei a taxa de inscrição da conferência.

Quando assumi o cargo, há 14 anos, tinha ouvido falar da Afirmação, mas apenas vagamente. Para ser honesto, na época parecia muito mórmon para o meu gosto. Mas, como você sabe, a acusação de que alguém pode deixar a igreja, mas nunca realmente deixá-la sozinha é uma descrição precisa de qualquer relacionamento próximo e intenso. Quando a família e os amigos permanecem SUD, é impossível fazer uma separação limpa sem mesmo interações moderadas ocasionalmente. Quando meu próprio filho se preparou para a missão, há dois anos, decidi que esse ex-mórmon ferrenho teria de progredir em meu relacionamento com minha religião anterior a fim de compreendê-lo e relacionar-se melhor. De maneira indireta, esse esforço levou a muitas novas amizades com SUDs ativos locais, SUD menos ativos ou ex-mórmons como eu e muitos deles participam da Afirmação.

Minha primeira pergunta a eles era frequentemente: “Qual é a relação entre a Afirmação e a igreja SUD?”

Recebi tantas respostas quantas pessoas.

Em um sentido geral, os Ex-Mórmons descreveram a Afirmação como “Mórmon apenas no nome. Você não precisa ser um membro crente. ” Mas os crentes SUD descreveram a Afirmação como “um lar espiritual onde posso ser eu mesmo e ainda viver o evangelho como um membro declarado e orgulhoso da comunidade LGBTQ”.

Tudo parecia um pouco esquizofrênico para o meu eu cético.

Já que recentemente entrei para a Afirmação, decidi me responsabilizar por pesquisar a abordagem histórica da Afirmação em relação à igreja oficial SUD desde o início da Afirmação. Para uma divulgação completa, devo admitir meus preconceitos óbvios: não faço parte da liderança da Afirmação em qualquer função, nem sou um historiador profissional. Como eu disse, não sou mais SUD por crença ou registro, tendo renunciado oficialmente à minha membresia há 12 anos. Mesmo assim, passei 40 anos como ativo, nascido no convênio, portador de recomendação para o templo, formando-se na BYU, ensinando no CTM, aceitando um chamado, lendo as escrituras, casado no templo, procriando ex-missionário.

As informações a seguir vêm exclusivamente de uma revisão das Afirmações arquivadas Afinidade newsletter nos anos 80 e 90, disponível em algumas bibliotecas públicas e académicas.

A pergunta que fiz poderia ser melhor descrita como: “Historicamente, qual tem sido a relação entre a Afirmação e a igreja SUD conforme refletida em seu boletim informativo?”

Em primeiro lugar, devemos reconhecer que a Afirmação começou em 1977 como um esforço de alunos gays da BYU, que acreditavam ativamente, como um grupo para unir mórmons gays. Desde o início, Afirmação foi um movimento para aqueles que não queriam negar seus testemunhos, mas também estavam cientes de que sua homossexualidade não se alinhava com as suposições prevalecentes entre a liderança SUD. Os primeiros organizadores do Affirmation estavam otimistas de que educar a liderança da igreja e desafiar velhos mitos sobre a homossexualidade levaria a uma igreja melhor e mais solidária.

Conforme a Afirmação foi organizada nacionalmente em 1979, Matt Price, o fundador, disse: “Acreditamos firmemente que a Afirmação tem um lugar no plano de nosso Pai Celestial e Seu reino”.

Claramente, a visão original era trabalhar e operar dentro do paradigma SUD, em vez de contradizer ou desafiar seu fundamento. No início dos anos 80, os boletins informativos incluíam discussões sobre tópicos como:

  • Se é ou não possível para membros gays obterem o Reino Celestial, (julho de 1985)
  • Espiritualidade e sexualidade, (agosto de 1985)
  • Relacionando o tempo de Jesus na terra à nossa própria perseguição gay, (agosto de 1985)
  • Repreendendo os gays que não encontram espiritualidade, (agosto de 1987)
  • Discussão da história da Igreja de que Joseph Smith claramente não era homofóbico, (setembro de 1987)
  • Um chamado especial para jejuar por um novo “Diretor de Assuntos Homossexuais” no Edifício de Escritórios da Igreja, (março de 1988)

Isso não quer dizer que tudo estava bem na homo-Zion. Conforme a Afirmação crescia nacionalmente, ela reunia membros com experiências variadas além do ambiente protegido da BYU. Entre as fileiras desses novos membros estavam aqueles que foram excomungados pela igreja, experimentaram terapia reparadora prejudicial ou simplesmente se afastaram silenciosamente. A afirmação rapidamente envolveu membros de um amplo espectro de crenças e práticas no mundo SUD. Com o tempo, alguns indivíduos aderiram à Afirmação, enquanto outros a deixaram para trás. Alguns saíram porque consideraram a Afirmação “muito amigável para a igreja”, enquanto outros saíram porque a Afirmação não era amigável o suficiente para a igreja. Em alguns casos, eles formaram grupos contrários. Em um caso fascinante, Os membros da afirmação até formaram sua própria igreja, chamada Igreja da Restauração de Jesus Cristo!

Antes de passar o tempo revisando e estudando os boletins informativos anteriores, eu teria adivinhado que a atitude da Afirmação em relação à igreja SUD era como um pêndulo oscilando para frente e para trás entre favorável e desfavorável, dependendo de quem estava no controle da liderança. E é verdade que as mensagens informativas da liderança ao longo dos anos tendem a oscilar entre os dois extremos, dependendo de quem está no comando. Mas a verdadeira história é que o boletim informativo estava disposto a imprimir pontos de vista opostos lado a lado, ao mesmo tempo.

Por exemplo, na edição de abril de 1987 de Afinidade, o codiretor do capítulo New York / Upstate da Affirmation Hanford W. Searle Jr. escreveu para repreender o diretor nacional Chris Alexander:

Esse tipo de idas e vindas nos boletins informativos da Afirmação ao longo dos anos 80 e 90 é comum. Alguém é muito pró-igreja ou muito anti-igreja. Em outras palavras, o pêndulo não está balançando para frente e para trás à medida que a liderança vai e vem como eu supus, ele está balançando para frente e para trás e batendo nas pessoas dos dois lados ao mesmo tempo!

Em defesa de Chris Alexander, ele apontou em sua resposta que a citação original no Hayward Daily Review foi feita antes de ele ser eleito Diretor Nacional da Afirmação e, portanto, foi apenas sua opinião pessoal, não uma declaração oficial da Afirmação.

Alguns exemplos adicionais de artigos menos que favoráveis para a igreja em Afinidade seria:

  • Uma carta ao editor, "Como você ainda acredita e ainda imprime as coisas estúpidas que os líderes do passado e do presente disseram e fizeram?" (Novembro de 1993)
  • Uma resposta ao Élder Dallin H Oaks tentando educar o apóstolo e pedindo-lhe que orasse por mais luz e conhecimento que ele claramente ainda não possui, (maio de 1987)
  • Um chamado para mudança de igreja dizendo que não há opção de honestidade para um homossexual na igreja, apenas sofrimento. “O medo e a ignorância são as únicas coisas que impedem os gays de realizar tudo o que os heterossexuais podem na igreja.” (Julho de 1987)
  • Um testemunho de experiências em outras igrejas, “Por que os santos dos últimos dias não podem ser mais parecidos com eles?” (Agosto de 1993)
  • Um boletim do sacerdócio sobre AIDS que vazou, (agosto de 1993)
  • Uma crítica do discurso de Gordon B. Hinckley na Conferência Geral descrevendo como a igreja SUD não é cristã para os gays, (junho de 1986)

No meio de todas essas idas e vindas animadas entre facções gays de Mórmons e Ex-Mórmons, um certo meio-termo se eleva ao topo e se torna historicamente esclarecedor para a Afirmação.

Mesmo entre aqueles que são favoráveis à igreja, tem havido grandes apelos para que a igreja seja mais do que é, para servir mais a TODAS as pessoas, incluindo aquelas do espectro LGBTQ, para incluir TODAS as vozes e opiniões e para ter mais confiança no pessoal revelação.

A afirmação tem sido procurada regularmente como um meio seguro para TODOS expressarem sentimentos em relação à igreja; prós e contras. Tem havido petições para que TODOS os pensamentos e sentimentos sejam expressos abertamente para que os membros possam formar e congelar suas próprias opiniões (julho de 1987).

Entre os críticos da igreja, houve um reconhecimento de que não existe “uma só” maneira certa de se dirigir à igreja (maio de 1987), que “Deus é Amor” e, portanto, presente na Afirmação. Tem havido pedidos frequentes para reconhecer que apenas o silêncio e a ignorância são inimigos e que apenas “queremos que a igreja entenda que não entende”.

Um membro da Afirmação escreveu sinceramente que os membros da Afirmação deveriam honrar sua tradição Mórmon de dízimo, mas que deveriam pagá-lo a causas gays e lésbicas para promover nossas causas.

Em pequenos detalhes, vejo os dois lados do corredor Mórmon / Ex-Mórmon reconhecendo que o outro tem suas razões mescladas com um firme desejo de fundir os dois. Essa equanimidade costuma ser combinada com emoções fortes, é claro, mas o sentimento geral é que juntos seremos mais fortes se pudermos nos concentrar nas amizades, ao mesmo tempo que priorizamos o fortalecimento e a nutrição dos membros da Afirmação.

Em novembro de 1987 de Afinidade, o Capítulo da Fênix escreveu em seu relatório: “Abstenção de julgamento daqueles que nos julgam é nosso maior desafio.”

Parece que esse mesmo desafio ainda está presente conosco hoje. A afirmação, historicamente, pede aos membros que reconheçam a religião que nos nutriu em certo ponto, mas, em essência, que sejam melhores "cristãos" do que as facções mais severas dentro da igreja.

Uma certa diversidade na Afirmação nos deixa desconfortáveis. Geralmente é mais reconfortante estar perto de pessoas exatamente como nós. A afirmação em seu cerne apenas afirma a identidade LGBTQ + e permite que o resto a combata na esfera pública. Mas seja a favor da igreja ou contra, quando estamos divididos entre nós, aqueles contra nós vencem. Como podemos esperar que um grupo maior de heterossexuais poderosos no prédio da igreja ouça se não podemos simplesmente ouvir uns aos outros? As ameaças à Afirmação e à própria igreja não vêm de perguntas ou pontos de vista alternativos. Em vez disso, as ameaças vêm de pintar um falso retrato de si mesmo.

Nós, de todas as pessoas na sociedade e na Igreja SUD, especificamente conhecemos melhor do que a maioria das pessoas os perigos de agir desonestamente em vez de abertamente uns com os outros. Silenciar uns aos outros e chavões não funcionam quando as pessoas são confrontadas com questões de fé. Honestamente e franqueza.

Pelo que posso dizer, a Afirmação certamente tem estado no seu melhor ao longo dos anos, quando as contradições e os extremos estão lado a lado em plena luz do dia, nunca se esquivando das opiniões ou de seus contrapontos.

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2 comentários

  1. Michael em 22/07/2019 às 6:00 PM

    Bem feito! Obrigado.

  2. Karl Malchut em 20/02/2020 às 12:49 PM

    Um problema com esta afirmação não tem apenas os cristãos como parte dela, há um bom número de judeus como eu, búddhistas, UUs e ateus. Não somos apenas uma organização “cristã”.

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